Кодекс человека - Илья Кнабенгоф

Нам свойственно засматриваться на тех, с кем нам не по пути!

И есть простая умственная установка, повторяя которую человек, находящийся в Дхарме, тренирует свой ум и разум, наблюдая нечто вокруг себя, приводящее его в восхищение:

Не твоё. Твоим не будет.

Ты можешь смотреть на что угодно, и всё будет скользить мимо тебя, словно иллюзорный сон, декорации. Но стоит тебе начать созерцать что-либо, сразу же за этим проявится вожделение, алчность, желание иметь это у себя, быть хозяином, контролировать сие. И именно это, как мы с тобой, дорогой читатель, уже обсуждали в начале книги, привело нас к рождению на этой планете, где правят страх и насилие.

Созерцание объектов чувственного наслаждения приводит к вожделению, вожделение порождает зависть, зависть рождает гнев, а гнев разрушает разум.

Мы вспомним об этом в разделе «Семья» позже, а сейчас, раз уж в первой главе книги речь идёт о сути духовного знания, расскажу тебе, читатель, об уровнях обладания знанием. Их три.

1. Каништха адхикари (санскрит) – это человек, который торгуется с Богом за личные наслаждения и находится в состоянии требования к Богу. Его типичная принципиальная ошибка: «Бог служит мне, а не я Богу». Эту же ошибку каништха адхикари проявляет по отношению к своим учителям, ибо считает, что учитель находится рядом с ним для того, чтобы решать его проблемы, чтобы служить ему. В то время как в истинном свете всё должно быть наоборот. Такой человек считает, что весь мир предназначен служить ему лично.

2. Мадхьяма адхикари – это человек, который следует знанию и принципам, пытается очищаться, работает над собой. Часто такой человек служит Богу и старается выполнять предписания учителей, всё ещё в надежде получить за это от Бога оплату в виде даров себе. Это чаще всего путь религии в миру, налаживание отношений с Богом и зачастую искреннее желание получить знание и встать на путь духовной практики, путь саморазвития. Такой человек пытается познавать Бога и договориться с Ним.

3. Утамма адхикари – человек, полностью отрёкшийся от мира и предавший себя Богу, слуга Бога, более не обладающий личными эгоистическими желаниями вовсе. Такой человек служит Богу без остатка.

Соответственно этим трём уровням обладания знанием существует три уровня веры. Да, дорогой друг, мы так часто слышим в обиходной речи слово «вера», но мало кто вразумительно может объяснить, что это такое. А между тем вера бывает разная. И вот эти три уровня веры, которые соответствуют трём уровням обладания знанием и следования Дхарме:

1. Вера в Бога (в Его существование) основана на слепой надежде без обладания достоверным знанием и без доказательной базы, а потому не эффективна и не результативна. Человек на этом уровне не знает точно, есть ли Бог, но на всякий случай следует предписанным какими-либо источниками обрядам, дабы получить лично для себя позитивный результат, то бишь спасает свою шкуру впрок. Именно это и называется первым уровнем веры, верой «в Бога»: «Я не уверен, но на всякий случай…», «Я сам не знаю, но мне так сказали…».

2. Вера Богу. Это уровень, на котором человек уже точно знает, что Бог есть, и ищет пути к развитию взаимоотношений с Ним (Ней). Человек находится в процессе очистки осознания и его роста, осознанно выполняет практики. На этом уровне человек шаг за шагом доказывает себе эффективность следования Дхарме, а потому его доверие к Богу растёт и крепнет. Но его склонности и желания всё ещё сбивают его с пути. Это положение «двумя ногами на обоих берегах». Человек мечется между мирскими желаниями и обязанностями перед Богом. Это процесс перехода по мосту. И чем чаще и больше человек применяет в своей жизни рекомендации Дхармы, тем ближе он становится к пониманию, что именно это является тем самым путём, который спасёт его и других живых существ от страданий.

3. Вверение себя Богу. Это человек, который полностью доверился / отдал себя Богу, которого больше не заботят мирские желания. Позиция этого человека такова: «Я более ничего не хочу себе, но скажи мне, что нужно Тебе, и я буду всячески стараться это исполнить. Я – Твой друг и всегда к Твоим услугам». Именно об этом уровне говорят замечательные и всем известные слова: «Вверяю Тебе тело и душу свою! »

Три метода познания

1. Пратьякша – всё потрогать своими руками, эмпирический путь, опытным путём.

2. Анумана – теоретическое знание, наблюдения и размышления, аналитический метод.

3. Шаббда – передача знания от авторитетного источника. Узнать у того, кто уже прошёл это, имеет опыт в этом и достиг высоких результатов.

В Дхарме указано, что эффективность и результативность этих методов повышается от первого к третьему и соответствует разным уровням развития разума у людей.

Также у каждого живого существа, рождённого в материальном теле, есть три изначальных недостатка.

Врождённые недостатки любого живого существа, рождённого в материальном теле:

1. НЕСОВЕРШЕНСТВО ЧУВСТВ

Ограничение есть абсолютное качество, проявляющееся, таким образом, во всём во всей Вселенной. Душа ограниченна, как и всё в этом мире. Ограничена набором инструментов, которые она использует для деятельности. И каждый инструмент её также ограничен. Тело ограниченно. Набор эмоций ограничен. Воображение ограниченно. Органы чувств ограничены. Каждая душа использует для реализации своего опыта разное тело. Но любое тело имеет ограничения в диапазоне восприятия. Человек не способен слышать ультразвук, но собаки, дельфины и летучие мыши его прекрасно слышат. Человек не способен видеть в темноте, но любой ночной хищник этим качеством обладает в полной мере. Человек не способен почувствовать тонкую разницу в температуре или вибрации, но любое пресмыкающееся имеет такое качество. Человек имеет очень ограниченную способность к ориентированию в пространстве, но перелётные птицы или мигрирующие рыбы без труда находят свой дом за многие тысячи километров. Человек очень примитивен в плане чувствительности к сейсмической активности, но большинство животных чувствуют приближение землетрясения за несколько часов. И нужно учесть, что человек также обладает теми талантами и качествами, которых нет у других видов живых существ. Все мы по-своему ограниченны, а потому не в состоянии в полной мере узреть истинную картину мира, каков он на самом деле.

2. СКЛОННОСТЬ ОБМАНЫВАТЬСЯ (ВПАДАТЬ В ИЛЛЮЗИЮ) И ОБМАНЫВАТЬ ДРУГИХ

Этот второй недостаток является прямым следствием первого. Мы видим мир не таким, каков он есть на самом деле. Мы пребываем в иллюзии, которую издавна называли словом «морок» (отсюда выражение «не морочь мне голову») и которую на санскрите называют словом «майя». Зачастую во многих философских учениях присутствует ошибка, ибо там морок описан как «то, чего нет на самом деле». Однако это не совсем верно. Ибо: