Сент – Экзюпери А

Разделение друг от друга необходимо для того, чтобы вырасти под своей скорлупой, а не в неразличимой части вселенской плазмы – не обладающими индивидуальной жизнью. Благодаря этому разделению мы стали автономно сознательными. И когда мы достаточно натерпелись после бесчисленных жизней этой длинной эволюции, когда мы доросли до того, чтобы понять и признать, что все приходит к нам извне – из Жизни более великой, чем наша жизнь, из Разума и Материи более обширных, чем наши, – из всеобщего, – тогда приходит время сознательно стать тем, кем мы, не сознавая того, были всегда – Личностью. Ибо каждый из нас – бесконечен и вся Радость доступна каждому. Истинное знание есть то чем является человек в своей основе и то чем он становится. А все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Наши глаза – это не орган видения, а орган разделения. Наше эволюционное путешествие – это медленное отвоевывание изгнанного восстановления Памяти. И это радость, потому что быть всем, что существует – значит обладать радостью всего, что существует. "Откуда придет к нему печаль, как будет он обманут – тот, кто повсюду видит Единство? "[3, с. 157 … 160].

Так почему же мы не задаем себе вопроса: "Кто я? И почему тройственные страдания не дают мне покоя?". Мы испытываем страдания, которые нам причиняют другие живые существа, враждебные стихии, а также наше тело и ум. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные пуруши – живые существа, которые стремятся господствовать над материальной природой. А Господь, если мы очень настаиваем, позволяет нам сделать то, что мы хотим, но Он не отвечает за наши поступки. Мы делаем это на свой страх и риск. Мы слуги, возомнившие себя хозяевами, и самоосознание – это осознание своей зависимости от Верховной Личности Бога [13, с.88, 106, 109].

Самое удивительное в этом мире то, что ведь всем людям доступен Источник Жизни и все могут быть в единении с Великой Душой, но люди, обладая таким благом, не пользуются им. И не менее удивительно, что, хотя Мировая Душа отражается и в великом, и в мельчайшем атоме, но все же не достигает ума всех [6, с. 33].

И лишь душевная Мудрость в состоянии смести пыль с ума наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу, отделяя знание ума от душевной Мудрости – "Учение Ока" от "Учения Сердца" [37, с. 33, 34].

Ведь невежество нынешнего века возникло оттого, что мы потеряли ключ к своему духовному прогрессу – первейшей потребности человеческой жизни и отличительной черте человеческой цивилизации высшего типа [4, с. 99].

Человечество в своей истории духовной деградации уже прошло три из четырех эпох: Сатья – югу или Гиперборейскую эпоху "полной Истины" – так называемую, «золотую» эпоху. За ней «серебряную» эпоху, обладающую "тремя четвертями Истины" – Трета – югу или Лемурийскую эпохи. А также "бронзовую «эпоху» половины Истины – "Двапара – югу". И, наконец, в настоящем мы живем в «железную» эпоху – Кали – югу, когда "исчезает вся Истина" и «забыт» пароль духовного совершенствования. После Кали – юги наступает новая Сатья – юга, но между ними происходит полное разрушение – пралайя, когда Вселенная "вновь поглощается" Господом [3, с. 253].

В эпоху Кали главная наука о сознании Бога претерпела забвение, и мы постепенно стали терять свои человеческие качества. Люди этого века уже не обладают духовным разумом, а потому не проявляют интереса к самой важной отрасли знания. Их интересуют только те его разделы, которые занимаются изучением животных потребностей человека [4, с. 305].

То есть люди в своих потребностях все больше и больше стали уподобляться кошкам и собакам [4, с. 254].

Но ведь живые существа в материальном мире составляют лишь малую долю всех живых существ в творении. Этот материальный мир сравнивают с тюрьмой, узники которой естественно составляют небольшой процент от всего населения. И в этот материальный мир помещены, грубо говоря, преступники, восставшие против Бога. Но как известно и в материальном мире, хотя преступники и говорят, что им нет дела до правительства, но ведь их, тем не менее, арестовывают и наказывают. Подобно этому и живые существа, объявившие о своем неповиновении Богу, помещены в этот материальный мир. А изначально все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога и связаны с Ним сыновними узами. И только благодаря знанию можно понять, кто мы, кто есть Бог, что такое материальный мир, почему мы сюда попали, почему должны переносить столько горя, страданий и в конце концов постоянно умирать. И вот в то время, когда человечество пребывало в лоне исторического духовного забвения, мудрецы Индии развили иной тип цивилизации, позволившей им познать себя. Они обнаружили, что все мы отнюдь не материальные существа, а духовные, вечные и неуничтожимые слуги Абсолюта – Души всего живого [4, с. 41, 43, 100].

Мы – тонкая материя Огня, а потому нам свойственен Духовный полет и устремленность мысли [16, с. 103].

Но под влиянием майи – иллюзии мужчины и женщины думают о себе как о противоположностях. Самый явный пример Майи и действительности можно найти и в телах небесных, когда они разрушились уже многие тысячи лет тому назад, но на Земле еще видят их свет [19, с. 679].

В действительности же Бог – верховный наслаждающийся и истинный муж каждого, а все кроме Него – пракрити – энергия наслаждения Господа. В положенный срок мы рождаемся, пребывая в полном невежестве. Затем, пройдя через детство и юность, мы жестоко страдаем в старости и всей душой привязывается к своему телу и дому. Почти глухие и слепые, мрачные и недовольные, люди терпят муки старости, и все же не желают поклониться Богу. И тогда все начинается сначала: вместо блаженства в полном знании и радости служения в истинном доме у Бога, душа снова принимает очередное материальное тело, оставаясь в ловушке материального бытия и подвергаясь невероятным страданиям [2, с. 633].

Но жизнь без Бога – вовсе не жизнь, это жизнь птиц и зверей. Гнев, вожделение, зависть, жадность и ложная гордость не щадят живое существо. Они связывают человеку ум и поселяются в его сердце [2, с. 616].

Но ведь мы забыли, что душа не принадлежит к этому миру страдания, рождения и смерти [52, с. 16].

Бог – Отец всех живых существ, принимающих миллионы различных форм, а человеческая жизнь является высшей ступенью эволюции, и если мы не поймем этого, то нам опять придется подниматься по эволюционной лестнице. Если бы люди уделяли больше внимания своей духовной жизни, они были бы гораздо счастливее. Любой человек – духовная душа, и независимо от того, в какой стране он родился, он сможет подняться на духовный уровень, если будет постоянно обращать свои молитвы к Господу. Какие бы грехи они ни совершили, эти люди были достойны сознания Бога [8, с. 52, 135].

а) В плену иллюзии

Иллюзия – высшее наслаждение.

Оскар Уайльд

Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека для того, чтобы он путем страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стать самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом "воли Божьей". Все, и вверху, и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы, все одинаково проходят урок жизни [33, с. 4, 7].

Тело, полученное живым существом от материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Великого Бога, пребывающего в сердце каждого [27, с. 332].

Последствия наших поступков непрерывно кармическим шлейфом тянутся за нами. Мы всегда должны думать, верным ли путем мы идем, правильное ли решение мы приняли. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Бога, и вместо этого хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи – иллюзии. В результате чего оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Обыкновенный человек не только сам находится в плену иллюзии, но и склонен обманывать других. Каким бы великим ученым он ни был, его знание остается несовершенным, ибо в материальном мире не может быть совершенства поскольку оно подразумевает свободу от ошибок, иллюзии, обмана и другие недостатков, присущих человеку [13, с. 294].

Ради временного счастья негодяи создали цивилизацию, построенную на обмане. Мы придумываем разные способы стать счастливыми, но они только порождают новые проблемы. В своих попытках создать какие – либо удобства мы создаем новые неудобства и различные типы адских условий сурового и мучительного существования [4, с. 357, 358, 361].

Но ведь завоевать мир обширными познаниями – не лучшая цель для истинного мудреца, ибо ценно то знание, которое приводит к познанию истинного бытия и признания Верховного Владыки всея [2, с. 211].

Истина говорит о том, что все взаимоотношения в материальном мире – это всего – навсего извращенные отражения изначальных духовных взаимоотношений с Верховным Господом [4, с. 404], а преданное служение Ему – единственная абсолютная Истина [2, с. 211].

Великие мудрецы говорят о существовании бессмертного дерева баньян, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а листья его – ведические гимны [12, с. 671].

Но этом материальном мире мы не найдем подобного дерева, если не дойдем, например, до водоема. И тогда нам не трудно будет заметить, что существующий материальный мир, покоится на желании, как и дерево, отраженное в воде, – лишь отражение истинного духовного мира. В материальном мире ветви желаний, также как у баньянового дерева, раскидываются во всех направлениях. В нижней части дерева находится разнообразные проявления живых существ, таких, как люди, звери, лошади, коровы, собаки, кошки и т. д. Они располагаются на нижних частях ветвей, в то время как на верхних располагаются высшие формы живых существ: полубоги и множество других высших видов жизни. Маленькие ветви дерева считаются объектами чувств. Кончики веток есть органы чувств – уши, нос, глаза и т. д. – привязанные к наслаждению всевозможными чувствами объекта. Ветви – это объекты чувств, а именно: звук, форма, объекты осязания. Боковые корни есть привязанности и отвращение, побочные продукты различных видов страдания и чувственного наслаждения. Склонность к добродетели и нечестивости развиваются из подобных корней, расходящихся во всех направлениях. Исходный корень идет из высшей обители материального мира – Брахмалоки, а другие корни находятся в планетных системах, где обитают люди. После того, как человек насладится в высших планетных системах результатами своих дел, он опускается на землю и возобновляет свою кармическую деятельность, чтобы снова подняться. Эта планета людей считается полем деятельности души в различных формах ее проявления. Но истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире, поскольку никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. И поскольку корень дерева желаний направлен вверх, то по – видимому реальное дерево продолжается с другого конца. Однако запутавшись в материальных экспансиях дерева, человек не может увидеть, насколько далеко оно простирается, и где его основание. А потому необходимо со всей решимостью срубить это дерево и вручить себя Богу, с которого все началось [12, с. 39].

Теперь мы знаем, что все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Бога, то ее действия – это в каком – то смысле действия Самого Господа. Но Бог милостив и, если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, то Господь представляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредстве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то косвенно Господь Сам дает нам возможность забыть Его. [13, с. 100].