Кен Уилбер: Религия будущего

Научный редактор Александр Нариньяни

Издано с разрешения Shambhala Publications, Inc. и LLC c/ o Alexander Korzhenevski

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© 2017 by Ken Wilber + Published by arrangement with SHAMBHALA PUBLICATIONS, INC. via Alexander Korzhenevski Agency (Russia)

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2023

* * *

Кен Уилбер – национальное достояние. Больше никто не работает над интеграцией литературы по мудрости Востока и Запада с такими глубиной и широтой ума и сердца, как это делает он.

Когда мысль Кена Уилбера проходит через твой ум, вдруг становится зримой дверь к следующему, более высокому уровню. Любому, кто находится в поисках того, как можно обновить традицию мудрости своей линии преемственности, нужны начертанные им карты реальности и сознания. Каббала будущего будет опираться на работу Кена.

Кен Уилбер – это величайший философ наших дней, являющийся и критиком, и другом подлинной религии; истинный постсовременный Фома Аквинский.

Религия будущего, согласно Кену Уилберу, будет не какой-то одной отдельной религией, а всеми религиями вообще, направляющими своих сторонников к единству с предельной реальностью. Эта книга представляет собой всеобъемлющий синтез всех элементов, из которых состоит человеческое развитие, от Большого взрыва и до полной траектории материальной и биологической эволюции. Недавние открытия науки, особенно в сферах психологии развития и исторического критицизма, а также в сфере мистического опыта, позволили ему соединить воедино современную науку, мудрость мировых религий и интегральное изложение условий человеческой жизни со всем их потенциалом. Бесконечные сложные перипетии эволюционного процесса уступают дорогу возвышенной простоте, которая кульминирует в духовной и интегральной эволюции человеческой личности в направлении единства с Тем, Что Есть.

Отец Томас Китинг, католический священник, монах-траппист, сторонник межрелигиозного диалога, один из разработчиков метода центрирующей молитвы

Благодарности

Если вы сейчас открыли эту страницу, то чудо свершилось и книга «Религия будущего» успешно издана на русском языке.

Все вместе мы смогли всего за 33 дня собрать внушительную сумму – 1 400 000 рублей – в поддержку издания книги.

Отсканировав QR-код и перейдя по ссылке, вы сможете увидеть имена всех тех, кто принял участие в сборе, и узнать подробности того, как это было.

https://vibration.global/wilber

Наши друзья, которым мы выражаем отдельную благодарность за особо значимый вклад в издание книги:

Антон Блинов

Андрей Тощаков

Раушан и Алмас

С. Ю.

Марк Кукушкин

Дамир Вирштейн

От всего сердца благодарим вас и желаем вам раскрытия ваших глубочайших потенциалов.

Группа интегральной инициативы

(Артём Ахметов, Александр Малахов, Антон Апарин, Александр Нариньяни, Татьяна Парфёнова и Евгений Пустошкин)

Введение

Настоящая книга посвящена рассмотрению одного из возможных вариантов религии ближайшего будущего. Выраженные здесь идеи применимы ко всем великим традициям. Я на самом деле убежден, что они в какой-то момент, скорее всего, включат многие из описанных здесь элементов в свои фундаментальные учения. Это произойдет просто потому, что силы, ведущие к такому исходу, необычайно многообразны и масштабны. Справедливости ради отмечу: по осмыслении они и вправду весьма убедительны.

Однако в рамках текущего изложения я выбрал одну религию, а именно буддизм, в качестве конкретной иллюстрации. Это вызвано необходимостью приводить конкретные, реальные примеры, связанные с непосредственной территорией. Такой подход требует обращения к существующей религии в качестве образца. Я никоим образом не утверждаю, будто буддизм в чем-то превосходит другие вероучения или это более продвинутая традиция, оказывающаяся более открытой к восприятию предлагаемых здесь идей. На самом деле уже есть, например, около дюжины книг, использующих тот же подход, с которым я буду знакомить читателя, для конструирования аналогичного «футуристического образа» христианства. Так что я не исхожу из предрасположенности к какой-то конкретной религии. Я убежден, что все великие традиции можно использовать как образцы, и вариации многих из них (включая христианство, ислам, индуизм, иудаизм, равно как и буддизм) уже представлены в литературе и опираются на те же основные положения, которые изложены и в настоящей книге применительно к конкретным примерам. Для каждой религии в итоге сформировался вариант, который видится мне более всевключающим, полным и всеобъемлющим. Это не говоря уже о том, что получившиеся варианты гораздо легче можно совместить с современными и постсовременными прозрениями, включая открытия фундаментальной науки, и при этом не нарушить каких-либо основополагающих учений любой из традиций.

Так что, если вы следуете иной конфессии, чем буддизм, или считаете себя «духовным, но не религиозным», поработайте вместе со мной над страницами этой книги, чтобы увидеть, как изложенные здесь предложения могут быть применимы к вашему духовному пути (как формально, так и неформально). Предлагаю вам самим рассудить, способны ли эти идеи помочь в решении многочисленных проблем, с которыми сталкивается ваш подход в сегодняшнем мире. Я приглашаю читателя посмотреть и взвесить ценность того, что здесь предложено, – и оценить, какой многообразный смысл эти идеи могут предложить вам.

Начнем все-таки с буддизма. Идет уже третье тысячелетие (и близится четвертое) с тех пор, как Будда Гаутама, сидя под деревом Бодхи, совершил восхождение к своему просветлению. Тогда произошел первый великий поворот Колеса Дхармы^[1] (предельной Истины). Около 18 веков отделяет нас от периода, когда гений Нагарджуны породил постижение природы пустоты, обусловив тем самым второй из великих поворотов. Примерно 16 столетий нас отделяет от времени, когда братья Асанга и Васубандху совершили третий (на данный момент финальный) поворот Колеса Дхармы, предложив утонченное воззрение йогачары. И даже если изучить удивительное развитие тантры, особенно ее варианта, который разрабатывался в великом университете Наланды, находившемся в Индии в VIII–XI вв. н. э., – все равно прошло около тысячелетия с той поры, когда в буддийскую Дхарму было добавлено что-то существенно новое.

Другие великие традиции находятся в схожем положении, причем большинство из них насчитывает от одной до трех тысяч лет. Во времена, когда были написаны основополагающие религиозные тексты, люди думали, что Земля плоская, а вокруг нее кружит Солнце. Рабовладение считалось естественным элементом общественного устройства – чем-то само собой разумеющимся (ни одна из традиций не бросила этому вызов). Женщины рассматривались как граждане второго сорта, если вообще признавались таковыми; атомы и молекулы были неизвестны; о ДНК никто вообще не слыхал; идея эволюции никому не приходила в голову.

И все же адепты великих созерцательных и медитативных систем мира – как Востока, так и Запада – вгляделись в умы, сердца и души мужчин и женщин и совершили поразительные открытия, многие из которых так же вневременно истинны и глубоко значимы сегодня, как и 2000 лет назад. Утверждают, что после Второй мировой войны Жан-Поль Сартр посетил Сталинград, место грандиозного сражения между русскими и немецкими войсками. Там русские, будучи на волоске от погибели, наконец-то победили фашистских захватчиков ценою миллионов жизней. «Какие же они удивительные», – едва слышно пробормотал в какой-то момент Сартр. «Кто, русские?» – спросил его помощник. «Нет, немцы: что они забрались так далеко».

Эта история передает единственное чувство, с которым возможно отнестись ко всему, чего достигли великие адепты и древние мудрецы: удивительно, что тысячи лет назад они забрались так далеко! Вглядываясь в сущность человеческой природы, они – буквально каждый из них – открыли предельную Основу бытия не только человеческого, но и всей явленной Вселенной. Не имея ни телескопов, ни микроскопов, ни магнитно-резонансных, ни позитронно-эмиссионных томографов, они узрели саму суть предельной реальности, которая служит основанием не только всех явлений, но и, будучи открытой, освобождает мужчин и женщин от страдания. Она знакомит человека с его собственной истинной природой, известной под множеством имен, но указующей на одну и ту же безосновную Основу: природу Будды, Божество, Брахмана, Эйн Соф, Аллаха, Дао, Ати, Великое совершенство, Единое, Сатчитананду (и это далеко не полный список терминов).

Большинство этих традиций подразделяли свои учения на две широкие области, часто называемые экзотерической и эзотерической. Экзотерическое учение – внешнее, предназначенное для широкого круга обычных людей. Оно включало набор сказаний, обычно в форме мифов; утверждалось, что те, кто верит в них, познают бесконечную жизнь в раю рядом с исповедуемым этой традицией верховным Существом, Богом или Богиней. А эзотерические учения – внутренние, тайные, обычно сокрытые от народа и открывавшиеся только людям с необычайными качествами и характером. Они не были всего лишь сказаниями и верованиями: это психотехнологии трансформации сознания. Путем выполнения определенных практик и упражнений человек мог достичь пробуждения к своей истинной природе, обрести великое освобождение, предельную свободу от внушающих ужас ограничений обыденной жизни, напрямую постигнув предельную реальность как таковую. Это явление в различных традициях называлось по-разному: просветление, пробуждение, мокша, кэнсё, сатори, метаморфоза, эмансипация, спасение. Во всех случаях считалось, что это открытие вневременного и извечного, внепространственного и бесконечного, нерожденного и неумирающего, безграничного и ничем не связанного, Единого. Вот как метко выразился придуманный Артуром Мейченом^[2] персонаж, Хэмпоул, об эзотерических практиках:

Некоторые утверждают, что мы можем сделать выбор в пользу того, чтобы непрерывно воспринимать мир, представляющий собою равное или даже еще более величественное диво и красоту. Такие люди говорят, что эксперименты, предпринятые алхимиками темных веков <…> на самом деле относятся не к трансмутации металлов, а к трансмутации всей Вселенной. Этот метод, или искусство, или наука, как бы мы ни решили его назвать (допустим, он существует или когда-то существовал), попросту направлен на то, чтобы <…> позволить мужчинам [и женщинам], если они захотят, поселиться в мире радости и великолепия. Не исключено, что такой эксперимент действительно возможен и есть те, кто его осуществил^[3].