Кроме того, получило распространение сжигание ароматических растений в качестве так называемого дымового жертвоприношения. Вместе с социальным развитием и эволюцией обычаев практика приношения кровавых жертв с каждым днем становилась все меньше, уступая место воскурениям, которые используются и в настоящее время. Дымовое жертвоприношение – на тибетском языке лассен – означает подношение сигарет богам. На Цинхай-Тибетском плато дымовые завесы из горящих душистых растений можно увидеть и ощутить их отчетливый аромат на перекрестках дорог, углах улиц, возле мостов, берегов рек и на горных вершинах, куда совершают ритуальные восхождения, во дворах, на крышах домов или возле шатров. Произнося молитву из шести слов, люди достают из мешков высушенные ароматические травы, веточки, корешки (например, шелковицу, ваниль), посыпают их цампой и пшеницей и поджигают. В некоторых случаях при воскурениях используют ячменное вино и чай. Наблюдая за поднимающимися клубами белого дыма, участники ритуала надеются, что их молитвы и ожидания будут услышаны древним богом Ясином и Девятью Создателями Мира на небесах.

2. Исконная религиозная культура бон в Тибете

В IV веке до нашей эры принц Шенраб Миво из 18-го племени Чжан Чжун основал религию Гьюнг Друнг бон. В период между древними тибетскими обществами и возникновением религии бон тибетцы верили в существование духов и призраков. Кроме того, в шаманизме была создана концепция царей и богов, и на основе естественной религии возникла искусственная с типичными для нее характеристиками. После того как из других стран в Тибет пришел буддизм, его теоретическая система со временем утвердилась, а вот духовная, основанная на изначальных богах, претерпела серьезные изменения. Боги были разделены на четыре группы:

1. Шенраб Миво, основатель религии бон;

2. Ясин, первобытный бог, и Девять Создателей Мира;

3. Небесные боги, боги светил и боги стрел;

4. Примитивные духи шаманизма (они также были включены в религию бон).

Кроме того, религия Гьюнг Друнг бон признавала Пять Богов Царств (Восток, Запад, Юг, Север и Центр), бога – покровителя места, бога защиты тела, богов Зейна, годовых богов и Нагов, а также многих других. Первобытные боги религии бон изображались на камнях с головой птицы или головой волка (зооантропоморфные образы).

Бонские маги, называемые бонпо, оказывали влияние на все аспекты жизни людей, включая браки, похороны, болезни, путешествия, рыбалку, охоту, скотоводство, а также войны и формирование коалиций. Они определяли порядок и руководили церемониями великих событий в царстве Тубо, таких как погребение Ценпо, строительство гробниц и вступление нового Ценпо на трон, а также имели право участвовать в управлении. Во дворце Ценпо была должность го на чун, что означает императорский мастер религии Бон.

II. СМЫСЛОВОЙ КОНТЕКСТ И ОСНОВА ТИБЕТСКОГО БУДДИЗМА

1. Становление тибетского буддизма

Еще в период правления Лха Тототи Ньенцена из Индии было привезено несколько буддийских свитков с сутрами. Однако никто не мог их прочитать, и поэтому их сочли посланиями свыше и стали считать священными.

Тибетские версии сутр появились только во время правления Сонгцен Гампо. В период правления Ценпо Кхри Вдус Сронга царства Тубо царская семья начала решительно поддерживать буддизм. Во времена династии Тан тибетский правитель Трисонг Децен (756–797 гг.) отправлял делегации в Чанъань с 755 по 799 год в паломничество за буддийскими писаниями, чтобы возродить буддийскую культуру. Однажды в числе посланников оказался Ба Салнан. Трисонг Децен просил ханьских монахов сопровождать паломников. Позже он пригласил Шантаракшиту, великого индийского буддийского мастера, читать проповеди и помогать распространять буддизм в царстве Тубо. Однако Шантаракшита столкнулся с сильным сопротивлением со стороны религии бон и вернулся в Индию четыре месяца спустя.

Затем Трисонг Децен пригласил в Тибет Падму Самбхаву. Для борьбы с религией бон были приняты новые стратегии. Чтобы придать буддизму черты культуры Тубо, некоторых природных богов назвали буддийскими защитниками, а ряд религиозных ритуалов бон включили в эзотерический буддизм, что положило начало развитию тибетского буддизма. Позже под покровительством Трисонг Децена Падма Самбхава построил монастырь Самье, первый буддийский храм Будды-дхармы-сангхи. Семь человек из царства Тубо были посвящены в монашество, по-тибетски сад ми ми бдун, а группе индийских монахов поручили организовать работу по переводу буддийских писаний. В результате многие религиозные тексты перевели с санскрита на тибетский язык.

Затем последовали гонения на буддизм со стороны Лан Дар-мы, и монахи уехали из Тибета в Цинхай, где продолжили изучать буддийскую доктрину у знаменитого Рекена. По возвращении в Тибет они основали несколько монастырей в Кхаме и У-Цанге, куда набирали неофитов для передачи им полученных знаний. Новые монастыри образовали нижний путь продвижения буддизма во второй период распространения тибетского буддизма.

Праздник Будды в монастыре Ганден

В период правления Ринчена Зангпо (царство Гуге) многие люди отправились изучать буддизм в Кашмир. После возвращения домой они пропагандировали дхарму и занимались переводами классических священных писаний. Монахи из Индии и других мест были приглашены распространять новое учение и строить монастыри, образуя верхний путь продвижения буддизма.

Развитие и влияние буддизма во второй период его распространения в Тибете способствовало постепенному становлению многочисленных религиозных школ, таких как Ньингма, Кадам, Сакья и Кагью. Тибетский буддизм постепенно занял центральное место в политической, экономической, социальной и культурной жизни Тибета.

2. Культурное наследие буддизма в тибетском искусстве

Влияние на тибетскую буддистскую культуру оказали не только местный шаманизм и религии бон, но также и светская культура, в частности народная литература и искусство. Достойное место в тибетской буддистской культуре отведено в древних трактатах по истории и философии.

Пожилая женщина читает сутры

«Трипитака» – свод важнейших священных текстов буддизма. Тибетский его вариант имеет много общего с китайским, но все же отличается. Канон на тибетском языке разделен на две части в соответствии с основным содержанием: Кангьюр (слова, приписываемые Будде) и Тенгьюр (комментарии, написанные индийскими мастерами дхармы).

Со временем тексты претерпели изменения и в Тибете, и в Китае. Одна из самых древних версий Трипитаки создана в Снар тханг, позже появились варианты изложения в Литанге, Дерге, Чжуони, Барнаке, Таэр Ламазери, Чамдо, Юнлэ, Ванли, Пекине и Лхасе. Трипитака на тибетском значительно больше по объему, чем китайская версия, в которой часть исконного содержания была утрачена.

Тибетская литература наполнена религиозным содержанием. В первые годы существования царства Тубо появились так называемые гуэлу (песни великих мастеров). К литературным произведениям, тесно связанным с тибетским буддизмом, относят «Изящные изречения Сакья Пандиты», знаменитую поэму-лозунг династии Юань, «Афоризмы о воде и дереве» и «Афоризмы Гандена» (в более поздние века). Масштабный героический эпос «Гэсэр» и множество народных сказок были переложены на буддийский манер и сохранились с незапамятных времен до наших дней. Повествовательный стиль, используемый большинством рассказчиков, был схож с изложением текстов буддийских религиозных доктрин. Впоследствии поэмы и сказки трансформировались в пьесы и стали основой классической тибетской оперы.

Тибетское искусство многогранно. Оно включает пение и танцы а капелла, танцы под музыку, пение и декламацию, драму (тибетская опера, опера монпа), каллиграфию, живопись, скульптуру, архитектуру и другие виды творчества. Все они несут в себе черты религиозно-культурного наследия.

Глава 1
Искусство пения и танца

Искусство пения и танца в Тибете имеет давнюю историю и отличается большим разнообразием. Современное профессиональное пение и танец берут начало в народном творчестве, успешно развивая и совершенствуя традиционные навыки.

I. Традиционное народное пение и танец

(I) Развитие традиционного народного пения и танца

Покровительницей музыки, танца и пения считается упоминаемая в древних книгах Тибета богиня Сарасвати. Говорили, что, когда ветер дул над Южно-Китайским морем, слышалась прекрасная мелодия. Брахма, внимая ей в течение 10 лет, не переставал наслаждаться. Со временем голоса моря слились воедино и превратились в богиню музыки.

Когда Шенраб Миво был главным жрецом религии Гьюнг Друнг Бон, танец чо (под барабан), танец гал и танцы чжан чжун бон стали постоянными элементами ритуалов и церемоний жертвоприношения религии бон. В эпоху Пудэ Гунгьяла (эпоха племен) во время праздника Онгкор тибетцы должны были молиться о хорошем урожае и развитии сельского хозяйства в долине реки Ярлунг. На празднике крестьяне пили ячменное вино и всю ночь исполняли народные танцы, такие как сгор-гжас. А как исполнялся танец ачо в далекие времена царства Тубо, можно увидеть на фреске в монастыре Самье.

Танцы цай-гжас, или тай лух исполнялись на самых главных и торжественных мероприятиях: на свадьбе принцессы Вэньчэн из династии Тан, когда выходила замуж принцесса Бхрикути из Непала, а также на праздновании создания тибетского письма Тхонми Самбхотой.

После того, как в Нгари поселились потомки жителей царства Тубо, пение и танцы гжас чен, исполняемые на торжественных церемониях в районе Ярлунг, завоевали популярность также и у них. Особенности празднеств переселенцев слились с местными культурными традициями и добавили блеска красочному народному пению и танцам Нгари.

Во времена царства Ладакх Гуге Сюань предстал перед публикой в образе Дакини, девушки, которая поет, танцует и воздает почести монастырю Толинг. Мистерия Ябаяма, основанная на легенде о царе Гэсэре, стала популярной в округе Рутог в Нгари.

С созданием религиозной школы Сакья стали устраиваться особые представления во время торжеств, например, гжас сух – приветствие с пением и танцами. В эпоху Дези Сангье Гьяцо и при режиме Галдана Фо Бранга появился ритуал с элементами искусства гун юн гир.

В XVI веке монахи создали особую исполнительскую форму, включающую речевые элементы и песнопения, – гуэлу. Произведения, сочиненные Далай-ламой VI Цангьянгом Гьяцо, были песнями любви, и имели в основном светское, а не религиозное содержание. Цангьян Гьяцо создал много популярных гуэлу, основанных на народных мотивах, они состояли из шести слов в стихах и четырех строк в абзаце и были популярны в центральном Тибете. Неудивительно, что эти песни полюбились людям, а некоторые из них были переложены исполнителями народных песен Лхасы, что дало им вторую жизнь.

Представление сгор-гжас

Позднее Гуйбу Цинь добавил к сгор-гжасу музыкальное сопровождение, которого ему раньше не хватало, в результате чего получилось уникальное представление, сочетающее пение и танец. Местные жители назвали его жаньян сябузуо, что означает «шестиголосое пение и танец». В XVII веке эта форма исполнительского искусства быстро приобрела популярность в Дингри, Лази и Сакья, распространилась в Лхасе и превратилась в лхасский стод-гжас (чечетка).

Выступают артистки Анай и Еше Дролма

Подобно стод-гжасу, искусство нанг-ма возникло из народных песен и танцев в районе Нгари. Позже нанг-ма перекочевало в Лхасу, где, в зависимости от конкретных районов, претерпело значительные изменения в исполнении. Со временем этот вид искусства трансформировался в танцевально-музыкальную композицию, обязательно включающую в себя прелюдию, а также части адажио и аллегро. В XVIII веке Дорен Дензен Банджуэ основал ансамбль традиционной инструментальной музыки и начал создавать новые произведения в жанре нанг-ма.

После того, как Лхаса стала столицей Тибета и резиденцией тибетского правительства, была создана первая профессиональная труппа исполнительского искусства – Герба. Благодаря этому стодгжас и нанг-ма приобрели еще большую популярность, а артисты народного жанра стали своими выступлениями даже зарабатывать на жизнь. В 1950-х годах огромное влияние на общество своим искусством пения и танца оказали известные исполнительницы Анай и Еше Дролма.

(II) Разнообразие традиционных народных песен и танцев

1. Пение и танцы со стрелами да-гжас