Взгляды Анаксагора оказали непосредственное влияние на трактовку разума другого яркого античного философа – Сократа. О философии Сократа мы знаем преимущественно благодаря его ученику Платону, который изложил основные философские идеи своего учителя в «Диалогах».

Сам Сократ связывал свою философию с философией Анаксагора, в которой разум как творческое созидающее начало всего мира, как параметр гармонии и порядка был центральным понятием космогонической теории. Сократ называет разум у Анаксагора «разумом-устроителем»:

«Кто-то, как я однажды слышал, прочитал в одном сочинении Анаксагора, что разум – устроитель и причина всех вещей. Я обрадовался этой причине и решил, что дело, до известной степени, налаживается, коль скоро разум есть причина всего; если так, думал я, если устрояющий разум все устраивает, то и каждую вещь он помещает туда, где ей лучше всего находиться. Итак, если кто задумал бы отыскать причину каждой вещи, как она возникает, как уничтожается, как существует, ему следует найти, как этой вещи наилучше всего существовать, или что-либо иное испытывать или совершать. На этом основании, думал я, человеку надлежит исследовать по отношению и к самому себе и ко всему прочему только одно: что есть самое благое и наилучшее. Кто это знает, тот, неизбежно, знает и то, что есть худшее: ведь знание первого относится также и ко второму. Соображая обо всем этом, я пришел к той отрадной мысли, что в лице Анаксагора я открыл учителя о причинах всего сущего, который мне пришелся по сердцу и что [этот учитель] скажет мне, прежде всего, какова земля – плоская или круглая, а когда скажет это, сверх того объяснит мне причину и необходимость, почему это так должно быть, причем укажет, почему земле лучше быть таковой [т. е. плоской или круглой]»^[5].

Сократ благодарен Анаксагору за то, что под его влиянием открыл для себя знание о причинах сущего, то есть всего существующего в мире. Однако для Сократа было принципиально важным, что разум не может существовать как отделенная и внешняя сила от вещей, не участвуя в порядке и гармонии мира. Ведь разум не может создавать все бездумно: если мир создан гармонично, следовательно, сам разум не слепая внешняя сила, а сила, которая действует целенаправленно и целесообразно:

«Но, мой друг, быстро стала ускользать от меня эта радужная надежда, когда я, подвигаясь вперед в чтении книг, увидел, что Анаксагор вовсе не пользуется разумом и не указывает никаких причин для объяснения устройства мироздания, но, вместо того, ссылается в качестве причин на воздух, эфир, воду и многие подобные несуразности. Я вынес впечатление, что Анаксагор попал в такое же положение, как если бы кто сказал: все, что делает Сократ, он делает посредством своего разума, а затем, пытаясь указать причины каждого из моих поступков, стал бы говорить так: я сижу здесь теперь потому, что мое тело состоит из костей и мускулов; потому, что кости тверды и разделены одна от другой суставами, мускулы же способны растягиваться и сокращаться; что кости окружены плотью и охватывающею ее кожей. Так как кости подвижны в своих сочетаниях, то мускулы, вследствие их сокращения и растяжения, дают мне возможность сгибать мои члены, что и служит причиною, почему я сижу теперь здесь, согнувшись. Пожалуй, и по поводу нашей беседы Анаксагор стал бы приводить такого же рода причины и ссылаться на звук, воздух, слух и т. п., до бесконечности, а истинные причины, поведшие к беседе, пренебрег бы назвать: именно, что афиняне сочли за лучшее осудить меня и что поэтому и я, со своей стороны, счел за лучшее сидеть здесь и, в ожидании более справедливой участи, подвергнуться тому наказанию, к какому афиняне меня приговорили»^[6].

Другими словами, ум (разум) для Сократа представляет собой деятельное начало. Следовательно, разум является не только действующей причиной объективных вещей в мире, но и целевой: все создано в мире с определенной целью во благо гармонии и порядка. Разум или ум, в понимании Сократа, становится преобразующей практической силой, которая имеет цель. Она имеет цель претворять мысли человека в его поступки, поэтому сознание для Сократа – это моральное понятие.

В этом контексте главное кредо Сократа, которое дошло до наших дней во фразе «Познай самого себя», сводится к познающему само себя мышлению: чтобы узнать свою сущность, природу, и, как следствие, постигнуть истину, необходимо прежде всего знать свой внутренний мир. Ведь для всей древнегреческой философии одной из центральных идей была идея человека как микрокосма. Человек – это часть космоса, встроенная в него. Следовательно, познавая себя путем созерцающего разума, человек познает весь мир, то есть открывает для себя истину.

Таким образом, Сократ, совершив антропологический поворот от природы к изучению человека, совершает и антропологический поворот в изучении мышления: разум больше не является абстрактной внешней силой, придающей движение вещам материального мира. Он находится внутри самого человека и становится движущей силой, которая позволяет человеку исследовать, понять этот мир и самого себя, более того – проявить нравственное отношение к миру. Таким образом, созерцающий ум – он же и практический, исследовательский для Сократа – представляет собой две стороны человеческого существования. Становится понятным еще одно философское кредо Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие даже и этого не знают». Здесь речь идет о рефлексирующем уме («Я знаю, что ничего не знаю»), который описывает исследовательский ум, оперирующий опытными данными – данными о людях, которые не знают своего незнания.

«По сравнению с Парменидом у Сократа меняется центр мировидения – в качестве такового уже выступает не мысль как таковая, а разум как индивидуальное самосознание. (То, что разум в индивидуальном бытии человека выступает как его самосознание, – уже в одном этом глубочайшее открытие Сократа.) У Сократа понимание природы мышления предельно конкретизируется. Индивидуальный разум в себе содержит опыт мышления о всеобщем (бытии), результаты этого опыта содержатся в нем в качестве его всеобщей формы. Именно из этого опыта он выносит представление об истине. У Сократа всеобщее является непосредственным содержанием разума. И в качестве всеобщего и выступает сама форма знания – „Я знаю…“»^[7].

Можно сказать, что Сократ был первым философом в истории античной культуры, который обратился к изучению структур человеческого мышления, то есть к тому, как человек мыслит.

Сократ считал, что мышление не дано человеку при рождении, его необходимо «взращивать» в себе, овладевать им. Чтобы понять мышление как таковое и научить человека овладеть своим собственным, Сократом был создан философский диалектический метод, который называется «метод майевтики». Также этот метод называют «сократическим диалогом» или методом «сократической дискуссии». Майевтика переводится с древнегреческого как «родовспомогательное искусство»: подобно тому, как акушерка помогает роженице родить ребенка, философ помогает человеку родить истину, считал Сократ. Только к истине человек должен прийти сам посредством вопрошания как акта собственного мышления. Этому искусству вопрошания и учил Сократ.

Центральным понятием данного искусства стало Elenchus (от греч. «встречный довод»). Это процесс взаимного вопрошания и опровержения взглядов собеседника в ходе дискуссии, целью которой является стремление к осмысленности собственного мышления и к объективности суждений о мире, к строгости понятий о нем. Сократический метод тесно связан с самим мышлением в качестве процесса:

1) сбора сведений о мире и о тех понятиях, посредством которых человек мыслит и определяет действительность;

2) индуктивных умозаключений, позволяющих переходить от частных суждений и понятий к общим, чтобы учиться мыслить на конкретных примерах и конкретном жизненном опыте;

3) создания универсальных дефиниций (кратких логических определений какого-либо понятия), позволяющих переводить единичные представления о мире в разряд более широких; фокусирования на значимых для себя вещах в жизни вместо маловажных и незначительных событий;

4) формирования непредвзятости к различным суждениям и представлениям о мире, готовность учиться и открывать для себя новые знания.

Только в этом случае, при овладении своим мышлением как инструментом познания, человек, по Сократу, научится управлять и своим поведением, станет добродетельным. Таким образом, истина в качестве объективного представления о мире не может носить, согласно Сократу, характера доктрины, некоего внешнего, навязанного человеку знания. Человек в процессе сократической дискуссии самостоятельно открывает для себя то, как он мыслит и в каких понятиях представляет мир. Однако такое знание всегда обладает неполнотой, поскольку само мышление активно и стремится познать мир, включая в себя все новые и новые понятия. Поэтому процесс мышления бесконечен. Более того, в силу неполноты человек сам обращается к мышлению, исходя из потребности наполнять, заполнять «пустоту». Однако это наполнение всегда приводит к новым пробелам в знаниях, поскольку познание мира бесконечно. Такой процесс мышления носит название «сократический круг».

Поэтому главной задачей истинного познания Сократ полагает самопознание. При этом он не использует понятие разума для описания этого процесса. В познании человеку открывается не природа, не мир, а душа. Поэтому человек может иметь истинное знание только о душе, что соответствует тезису Сократа «Познай самого себя».

По Сократу, душа человека, познающая саму себя, становится добродетельной. Если человек совершает и дурные поступки, они являются результатом незнания или заблуждения. Таким образом, в философии Сократ стал автором этического рационализма, то есть рационального подхода к нравственности и поведению человека. Добродетелями у него являются понятия, а сама добродетель – это особый род познания, к которому стремится человеческая душа.

Метод майевтики, созданный Сократом, позволяет мышлению отсекать все поверхностное и открывать истинный смысл наших понятий (идей) и представлений о мире. Сократическая дискуссия направлена на обмен мыслями и убеждениями между собеседниками, однако подобный обмен носит открытый и творческий характер, как и само мышление.

Сократический метод как метод поиска вопросов и нахождения ответов, коренящихся в собственном мышлении, получил широкое распространение в Древней Греции. Сократа обвинили в совращении молодежи в Афинах, поскольку многие из молодых стали задавать вопросы об афинской демократии, сомневаясь в ее справедливости. Подобное поведение было встречено враждебно со стороны правителей Афин, и Сократ был осужден на смертную казнь. Однако Сократ выпил яд, не дожидаясь казни, и принял смерть с достоинством.

Крупнейшим продолжателем идей Сократа стал Платон, который записал сократические диалоги. Поэтому почти все, что мы знаем о Сократе, дошло до нас через сочинения Платона. В этих сочинениях представлены также описания жизни и метода майевтики Сократа.

Майевтика как метод столкновения противоположных взглядов и установок мышления для устранения ложных убеждений была направлена на выяснение общей сути истинных понятий о мире, которые Сократ называл идеями.

Понятие идеи было органично воспринято мышлением друга и соратника Сократа – Платона. Этому известному античному философу принадлежит концепция мира идей, которую он связал с душой, воспринимающей эти идеи. Понятие мышления и разума в античной философии еще не возникло. Поэтому можно сказать, что под душой античные мыслители и понимали разум (сознание, мышление) в современном смысле этого слова.

Согласно Платону, душа является особой формой организации бытия человека наравне с его телесной организацией. Именно душа способна воспринимать и познавать мир благодаря органам чувств и разуму. Однако чувственное восприятие является недостаточным и не открывает путь к истине, поскольку несовершенен сам материальный мир. Он изменчив и непостоянен, согласно Платону, поэтому в нем невозможно достичь всеобщего знания.