В греческой мифологии и помимо творений Гомера существовало множество сюжетов, построенных вокруг подарков. Известна история скульптора по имени Пигмалион. Легенда гласит, что он был умен и талантлив, но сторонился общества женщин, считая их глупыми и вредными. Однажды он решил изваять фигуру девушки, которая была бы идеалом красоты. Задумано – сделано, вскоре в мастерской Пигмалиона появилась очаровательная статуя, а незадачливый скульптор… влюбился в нее. Он дарил мраморной девушке роскошные одежды и украшения и проводил целые часы в святилище богини любви Афродиты, прося ее послать ему такую же прекрасную жену, как созданная им скульптура. Куда только подевалось его презрение к женщинам! И Афродита услышала просьбы Пигмалиона. Тронутая его историей, она оживила мраморное изваяние, и мастер, придя домой, увидел, что его творение стало живым. Этот миф – иллюстрация идеи о том, что боги всегда готовы одарить милостью того, кто обращается к ним со смиренными просьбами.

Однако в мифологии греков были истории и совсем иного плана. Однажды фригийский царь Мидас оказал услугу богу вина и веселья Дионису. А тот сказал: «Проси у меня, чего хочешь, я исполню любое твое желание». Жадный правитель возжелал сделать так, чтобы все, к чему он прикасается, превращалось в золото.

Дионис, зная, к чему могут привести подобные порывы, стал уговаривать царя отказаться от такой услуги. Но Мидас и слышать ничего не хотел и требовал наградить его способностью обращать в золото все, что попадет в его руки. Бог с сожалением согласился, и государь помчался домой, хватая по пути листья и яблоки с деревьев и восхищаясь, как быстро они превращаются в сверкающие драгоценные слитки.

Но очень скоро он понял, что подарок Диониса правильнее назвать проклятием. Мидас не мог даже поесть – мясо и фрукты, которые он брал со стола, превращались в твердые куски золота, а в бокале плескался драгоценный расплавленный металл. Мягкие подушки, на которых он привык отдыхать после еды, обратились в глыбы сокровищ. Некоторые варианты этой легенды утверждают, что Мидас даже обратил в золотую статую собственную дочь, когда девочка взяла отца за руку.

В ужасе царь отправился к Дионису и начал умолять его забрать свой подарок обратно. Бог нехотя согласился и сказал: «Иди к реке Пактол и окунись в ее воды. Твой дар пропадет сам собой». Мидас так и сделал и избавился от столь необдуманно выпрошенного умения. А река Пактол с тех пор стала золотоносной. Эта легенда говорит не только о дарах богов, но и о том, что нужно предвидеть последствия своих поступков.

О важности вознаграждения говорится в преданиях многих народов:

«Подарок большой
не всюду пригоден,
он может быть малым;
неполный кувшин,
половина краюхи
мне добыли друга»^[1]

Всевозможные дары – и уже без какого-либо подвоха – получил от богов герой по имени Персей. Перед тем как отправиться на единоборство с ужасной Медузой-горгоной, он принял в подарок от Гермеса крылатые сандалии и шлем-невидимку, от Гефеста – меч, а от богини мудрости и справедливой войны Афины – зеркальный щит. Последний был, пожалуй, самым необходимым, ведь, как известно, одного взгляда на Медузу было достаточно, чтобы обратиться в камень. А Персей мог смотреть на отражение в зеркальном щите – в этом случае опасности окаменеть не было.

Одолев чудовище, герой преподнес голову Медузы Афине, а та укрепила ее на своем щите: если присмотреться к многочисленным древним изображениям этой богини, голова Медузы на ее щите присутствует практически всегда.

Благодаря все тем же божественным подаркам Персей спас царевну Андромеду, уготованную в жертвы морскому чудовищу, опустошавшему окрестности. Подобный сюжет – дары богов или еще каких-то сверхъестественных сил – встречается в мифологии и сказках самых разных народов мира.

Когда Римская империя начала расширять владения, она захватила в том числе и земли Древней Греции, переняв многие черты этой культуры. Много общего было и в их мифологии. Некоторые божества практически дублировали друг друга: так, греческий Зевс у римлян именовался Юпитером, Гермес – Меркурием, Афродита – Венерой.

Схожим образом разъяснялись и многие явления природы. Греки рассказывали такую историю о смене времен года: за плодородие и весь природный цикл отвечала богиня Деметра. У нее была прекрасная юная дочь Персефона, которую однажды похитил покровитель подземного царства Аид, чтобы сделать ее своей женой.

Деметра так из-за этого горевала, что на земле перестали расти фрукты и овощи, с деревьев облетели листья и началась вечная осень; к людям пришел голод. Зевс попросил богиню вернуть все обратно, но та отказалась, сказав, что пока не возвратится дочь, ни о чем подобном не может быть и речи. Зевс предложил Аиду отдать Персефону матери, но тот уже успел накормить ее зернышками граната, даровавшими забвение: теперь она была прочно связана с миром мертвых.

И все же выход был найден. По решению богов отныне Персефона должна была полгода проводить на земле со своей матерью; а на другие полгода спускаться в подземное царство Аида. Когда она была на земле, Деметра радовалась, распускались цветы и листья, наступала весна. Когда же Персефоне пора было возвращаться к супругу, ее мать печалилась, проливала слезы и приходила осень.

Людям же грустить было некогда: осенью начинался период сбора урожая. В то время человек гораздо сильнее зависел от капризов погоды и природных циклов, поэтому большинство праздников связывались с жатвой и собиранием плодов, зимним и летним солнцестоянием, появлением на небе определенных созвездий.

В Древнем Риме окончание сбора урожая именовалось сатурналиями. Как бог плодородия, даров земли и вечного обновления Сатурн выполнял примерно те же функции, что и древнегреческий Кронос, который также отвечал за «обращение времен».

Начало торжеств по современному календарю соответствовало 17 декабря. Веселились целую неделю подряд, ведь к этому времени римляне обычно уже заканчивали сбор плодов и в полевых работах намечался небольшой перерыв. Празднество начиналось с того, что в храмах приносились жертвы и подношения Сатурну, после чего весь Рим становился с ног на голову. У школьников отменялись занятия, в государстве дозволялись азартные игры (запрещенные в иное время), а хозяева давали свободу рабам и слугам, иногда даже занимая их место, конечно, только на время праздника. Рабов вкусно кормили, дарили им новые одежды и всячески ублажали. Римляне верили, что после празднеств Сатурн обязательно отметит тех, кто был добр к бедным и обездоленным, пусть даже лишь временно.

На протяжении недели люди веселились, ели роскошные яства и ходили друг к другу в гости, обмениваясь подарками: сладостями, драгоценностями, отрезами красивой ткани. Часто пишут, что сатурналии – некий прообраз Нового года. Это не совсем так: начало ежегодного цикла римляне праздновали отдельно, причем дата несколько раз менялась. С распространением христианства гулянья, посвященные древним богам, постепенно сходили на нет.

Современные открытки или торты с надписями и добрыми пожеланиями – своеобразные наследники древней традиции дарения, когда считалось, что любое подношение – это не просто способ наладить связи и укрепить дружбу, но и своего рода оберег

Были ли у древних славян праздники, схожие с теми, что отмечались тогда у греков, римлян, египтян? Существовали ли обычаи гостеприимства, вручения подарков? К сожалению, о традициях, бытовавших на славянских землях до принятия христианства, сведений очень мало. Но то, что они не отличались в этом смысле от прочих народов, – бесспорно. Хотя бы потому, что по их территории проходил путь «из варяг в греки», шла активная торговля. Следовательно, нужно было формировать законы и правила взаимодействия с гостями самых разных культур. Во многих славянских языках значение слов «гостинец», «гость» менялось с течением времени. В основном так называли купцов, прибывших в государство «по торговой надобности». В белорусском языке гостинцем по сей день называется широкая дорога-тракт: причина понятна, ведь по ней много лет назад могли ходить обозы с товарами.

Раньше считалось, что человеку не следует приходить в дом с пустыми руками, соответственно, сам он был вправе рассчитывать на ответный подарок. Такие символические дары с течением времени тоже стали называться гостинцами, как и сувениры, привезенные семье откуда-нибудь издалека. Материальное подношение можно было заменить рассказом о далеких землях и обычаях других народов – так налаживались связи, завоевывались сердца и приобретались союзники. Особо ценились непривычные и небывалые для местных земель подарки: где-нибудь в Новгороде могли произвести фурор восточные ковры, а византийские аристократы с интересом примеряли одеяния, отороченные привезенной с севера пушниной.

Христианские традиции: дары эпохи Средневековья

Около двух тысяч лет назад на территории Иудеи, которая тогда была римской провинцией, появились первые общины христиан, веривших в будущее пришествие Мессии (Спасителя) – Иисуса Христа. Долгое время они подвергались гонениям. Их даже обвинили в «Великом пожаре Рима» в 64 году. Но постепенно новая религия завоевывала все больше сторонников.

Христианство многое унаследовало от более древних верований: например, истории об умирающем и воскресающем божестве имели место у египтян – они считали, что бог Осирис был убит своим жестоким братом Сетом и оживлен супругой Исидой.

* * *

Уже в первые десятилетия существования христианских общин их члены избирали из своей среды так называемых епископов – наиболее сведущих в правилах новой веры и ведавших вопросами богослужения людей. Впоследствии именно из них «вырастут» все церковные чины, вплоть до патриархов и римских пап.

При римском императоре Константине Великом христианство стало государственной религией Рима, занимавшего колоссальные площади. Ни о каком делении на католичество и православие речи тогда, конечно, еще не шло.

Именно благодаря новой вере праздники, посвященные силам природы и древним богам, сменились торжествами, в центре которых были святые и события Священного писания. Традиции вручения подарков начинают связывать с ними же. Интересно, что многие христианские праздники как бы заменили собой древние, языческие, отмечавшиеся в этот период. А новые святые приняли на себя обязанности древних богов. Старинный славянский день Ивана Купалы, посвященный летнему солнцестоянию, совпал с Рождеством Иоанна Предтечи; святой Власий во многом схож с древним славянским Велесом, так как тоже является покровителем домашнего скота и лесных зверей.

Очень интересная история произошла с русской Масленицей: в древности она была праздником прихода весны, отсюда и традиционное блюдо – блины и оладьи, напоминающие солнышко. Скорее всего, она посвящалась богу Солнца и плодородия – Яриле. После распространения на русских землях христианства Масленица очень удачно оказалась перед Великим постом и сейчас иногда воспринимается как нечто связанное с церковными праздниками: наесться перед постом так, чтобы потом семь недель не хотелось даже смотреть на еду! Хотя первоначально никакого отношения к христианству эти гулянья не имели.

Каждый день Масленицы имеет свое название:

• встреча,

• заигрыши,

• лакомка,

• разгуляй,

• тещины вечерки,

• золовкины посиделки,

• проводы.

Огромное значение с распространением христианства приобрела история о Рождестве Спасителя. Согласно Евангелию, когда Иисус появился на свет, восточные мудрецы-волхвы отправились в сторону Вифлеема, чтобы первыми его приветствовать. Путь им указывала яркая звезда, появившаяся в те дни на небе. Волхвы преподнесли младенцу Иисусу дары: золото, символизирующее власть земную; ладан, олицетворявший небеса, и смирну (погребальное благовоние) – намек на будущие искупительные страдания на кресте. На основе предания о подношениях волхвов в христианском мире сложилась традиция рождественских подарков, правда, не сразу.

Такие дары давали возможность не только укрепить связь людей с религией, но и упрочить семейные и родственные отношения, веру в чудо – ведь даже в самых бедных семьях в рождественскую ночь старались порадовать друг друга маленькими приятными сюрпризами.