В ней заметно явное сходство со Стиксом – рекой мёртвых. Или с Летой – рекой забвения. В духовном стихе «О страшном суде» архангел Михаил, подобно древнегреческому Харону, перевозит души через огненную реку. Это тоже подтверждает, что река Смородина – граница между мирами:

Протекала тут река, река огненная,
Как по той там реке, реке огненныя
Да тут ездит Михайло архангел-царь,
Перевозит он души, души праведные,
Через огненную реку ко пресветлому раю.

ЗАГОВОРЫ НА ПОРЧУ

Неудивительно, что река Смородина часто упоминалась в заговорах на порчу: «Стану не благословясь, пойду не перекрестясь, из избы не дверьми, из двора не воротами, а окладным бревном, в чистое поле не заворами под западную сторону. Под западной стороной стоит столб смоляной. С-под этого столба течёт ричка смоляная. По этой ричке плывёт сруб солёный. В этом срубе сидит чёрт-чертуха». Для того, чтобы доставить неприятности недругам, или по-просту «сглазить», обращались к помощи нечистой силы. Ведь она тоже облюбовала реку Смородину.

Калинов мост

Через реку Смородину протянулся Калинов мост. Но его название связано не с калиной – это дерево слишком тонкое, чтобы строить из него мосты. В древнерусском языке словом «калина» обозначали сильно раскалённый предмет. Из чего был построен мост, мы точно не знаем. Хотя в заговорах наряду с названием «калинов» упоминается и название «медяной», то есть медный: «течёт огненная река, и есть через огненную реку медяной мост». От огненной реки он раскаливался и сам становился ярко-красного цвета.

Калинов мост не только соединял два мира: мир живых и мёртвых. Здесь происходила символическая борьба добра со злом.

Калинов мост встречается во многих сказаниях, обрядах и заговорах. Иногда значения этого символа противоположны. Фраза «перейти Калинов мост» – означала смерть. А «встречаться с кем-то на Калиновом мосту» – означала любить. Но замужество считалось смертью девушки в прежнем статусе и возрождением в статусе жены.

Поэтому образ Калинова моста использовался в свадебных обрядах, в песнях. Ещё калиной называлась красная лента, «красота» невесты.

По верованиям восточных славян душе после смерти предстоит перейти по кладочке через огонь, и если она оступится, то не дойдёт до Царства Божия.

ЗАГОВОР

На море на Кияне, на острове Буяне, стоят мосты калиновы, на мостах стоят дубовые столы, на столах сидят девицы – белые царицы. Вы, девицы, белые царицы, берите иглы золотые, вздевайте нитки шёлковые, зашивайте раны кровавые…

ЗАГАДКА

Бежали овечки по Калинову мосту: увидели зорю (грозу, огонь), кинулись в воду.

(пельмени)

Тридевятое царство

Тридевятое царство, тридесятое государство – волшебный мир, в который попадает герой. Эта страна отделена от обычного мира непроходимым лесом, пропастью или морем. В этой земле растут молодильные яблоки, живёт прекрасная царевна, текут источники с живой и мёртвой водой. Единого пути в Тридевятое царство нет. Иногда это царство лежит под землёй, иногда – на горе, а порой – под водой.

Если мы присмотримся к Тридевятому царству, то заметим, что никакого единства в описаниях нет. Иногда в нём находятся заливные луга, но как бы ни была прекрасна природа Тридевятого царства, нет в нём ни леса, ни обработанных полей, где бы росла пшеница или рожь. Ведь это царство мёртвых и некому здесь выращивать урожай. Зато в царстве есть сады с плодоносящими деревьями. Обычно они размещены на островах. Из построек в Тридевятом царстве есть только дворцы. Дворец чаще всего золотой, а золото – признак иного мира. Как сказано в «Повести временных лет»: «А если вышесказанного не выполним… то пусть будем жёлты, как это золото». А почему жёлты-то? А потому что покойники жёлтого цвета. И клятва говорит: если нарушим уговор, то станем покойниками. Так что золотой цвет – цвет мира мёртвых.

А ещё считается, что Тридевятое царство – мир изобилия, и этому мы находим подтверждение в сказках. Герой отправляется туда, чтобы добыть то, чего нет в обычном мире. Тёмный лес – граница между миром живых и мёртвых, чтобы попасть в иной мир, герой должен пройти через избу Бабы-яги.

Изба не простая, она на курьих ножках. Когда-то для инициации подростков в лесу строили сооружение, видом напоминающее какое-либо животное. Во время инициации происходило символическое умирание подростка и возрождение в статусе взрослого члена племени. Всё это отразилось в волшебных сказках.

Тридевятое царство имеет связь с солнцем. Об этом прямо говорится в сказках: «Растёт за тридевять земель, в тридесятом царстве, в подсолнечном государстве». В Тридевятом царстве на хрустальной горе расположен терем Солнца, где живут его сёстры.

Золото присутствует так часто, что можно назвать Тридевятое царство золотым. Летит по небу золотая колесница, водятся в царстве свинка – золотая щетинка, утка – золотые пёрышки и золоторогий олень. И даже если речь идёт о девушке, то обычно у неё золотые волосы.

Тридевятое царство – страна изобилия. На том свете перестают работать, там только потребляют. А потому в царстве существуют волшебные растения, животные и предметы, с помощью которых герой получает нужное.

Выражение «Тридевятое царство, тридесятое государство» часто употребляется как синоним выражения «очень далеко». Происхождение выражения связано с тем, что в Древней Руси словом «земля» называли территорию, подчинённую одному правителю. А в Древней Руси правителей (князей) было много. Поэтому герой, который отправляется «за тридевять земель», должен в своих странствиях пересечь большое количество земель.

Живая и мёртвая вода

В сказках источники этой воды зачастую находятся в Тридевятом царстве, в мире мёртвых. Эти волшебные сущности не могут обходиться друг без друга. При помощи мёртвой воды заживляют раны, при помощи живой – возвращают жизнь. Так в сказке «Иван-царевич и серый волк» волк ловит воронёнка и этим заставляет ворона принести из Тридевятого царства живую и мёртвую воду, с помощью которых можно оживить Ивана-царевича.

Помимо ворона, в сказках действуют и другие посланники: орёл, сокол и силы природы – Град, Гром и Вихрь. Мёртвая вода не только лечит раны, но и сращивает изрубленное на куски тело. Поэтому её называют целительной. Хотя в «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» царь посылает сыновей за живой водой, чтобы с её помощью вернуть зрение.

Почему умершего нельзя сразу оживить живой водой? Считается, что мёртвая вода нужна, чтобы человека, застрявшего между миром живых и мёртвых, окончательно сделать мёртвым. Потому что лишь после того его можно вернуть к жизни, используя живую воду.

У древних славян был обряд, связанный с живой водой. Её следовало набрать из двенадцати колодцев и оставить под звёздами. Затем хранить в чаше с плоским дном. Использовалась эта вода в новогодних заклинаниях для вызова будущих дождей.

В народных сказках живую воду называют ещё сильной, или богатырской, – её пьют могучие богатыри, чтобы вернуть себе силы. В древние времена славяне считали родниковую воду живой. Ещё они верили, что дождевая вода, особенно весенняя, обладает целебной силой и дарит красоту.

Молочная река, кисельные берега

Это вымышленная земля в русских народных сказках. И кисель здесь совсем не жидкий, который мы пьём сейчас. Да и как идти по жидкому киселю? Сразу утонешь. Раньше варили овсяный кисель, густой и пресный. Ели его ложками, добавляя варенье или сметану – иначе невкусно. Так что молочная река, кисельные берега – символ сытой и привольной жизни. Она вытекает из-под Алатырь-камня.

Эта река нам известна по сказкам «Гуси-лебеди» и «Три царства – медное, серебряное, золотое»: «В то давнее время, когда мир божий наполнен был лешими, ведьмами да русалками, когда реки текли молочные, берега были кисельные, а по полям летали жареные куропатки, в то время жил-был царь по имени Горох».

Славянская КОСМОГОНИЯ

Верховные БОГИ

Со славянскими богами, как уже говорилось, всё достаточно сложно. Часть богов упоминается в летописях, часть – в обращениях православных священнослужителей к пастве, которая продолжала поклоняться старым богам. Кто-то из богов известен из летописей и археологических изысканий, кто-то изображался на вышивках, кто-то – в виде знаков, которые были использованы в декоре избы.

Учёные не пришли к единому мнению и единого пантеона богов в славянской мифологии нет. Но в X веке князь Владимир велел поставить на холме в Киеве языческих идолов. И тем самым выделил особо почитаемых им небожителей. На холме стояли шесть изваяний. Но на самом деле богов было намного больше.

РОД

ПЕРУН

СВАРОГ

ДАЖДЬБОГ

ХОРС

СТРИБОГ

СЕМАРГЛ

СВЯТОВИТ

ВЕЛЕС

МАКОШЬ

Род

Один из древнейших славянских богов – Род. Одно время он был главным богом, пока его не сместили сначала Сварог, затем – Перун. Цвет Рода – красный. По верованиям древних славян вся жизнь на земле происходит от него. Род орошает землю небесными каплями. От этого рождаются и дети.

Помимо этого, славяне считали Рода творцом Вселенной. Род – бог неба и дождя, ещё он связан с земной водой родниками. Ему посвящался седьмой день недели. Он символизировал белый свет (Вселенную в средневековом понимании). Его знак – шестилепестковая розетка – колесо с шестью спицами. Его помещали на высоких местах избы: на щипце кровли, на стенах, внутри избы – на потолочной балке.

Рода вспоминали на второй день праздника Рождества, 26-го декабря (по старому стилю).

Рожаницы

Род неразрывно связан с Рожаницами. Когда-то они предшествовали Роду и считались верховными богинями древних славян. Но матриархат уступил место патриархату, и Род вышел на первую роль, а Рожаницы сделались его спутницами.

Рожаницы – из древнейших богинь славянского пантеона: у них имеются человеческие и звериные черты. Их две: мать и дочь.

Изображались Рожаницы в виде беременных полуженщин-полулосих (или олених): с рогами на голове, с лосиными ногами. Считалось, что они рожают «олениц малых», чтобы прокормить людей и волков. От их благосклонности зависела жизнь племени, когда люди ещё не знали земледелия, а добывали еду охотой и собирательством.

Постепенно культ Рожаниц снизился до уровня богинь, отвечающих за деторождение. В честь Рожаниц славяне приносили бескровные жертвы: хлеб, сыр, мёд, для них варили каши.

С Рожаницами связаны южнославянские суженицы – мифические существа женского пола, которые определяют судьбу ребёнка. Верили, что, если они не придут, ребёнка заберёт нечистая сила. Сужениц старались задобрить, чтобы дитятку выпала счастливая участь.

Доля и Недоля

Доля и Недоля – две сестры. Доля – олицетворение счастливой судьбы и удачи. Недоля – персонификация неудачи. Установление доли происходило в момент рождения человека. Её определяли Род и Рожаницы.

В сказках Доля – работящая женщина, а Недоля – белоручка. Это логично: кто работает, тот процветает. У сербов этих сестёр зовут Среча и Несреча. Среча – красивая девушка, которая прядёт золотую нить судьбы человека. Несреча – седая старуха с потухшим взглядом. Нить, которая у неё получается, – тонкая и часто обрывается.

ИЗ СУЕВЕРИЙ

Нельзя проходить под поваленным деревом – долю себе убавишь.

Поговорки: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась – напасть досталась», «Жалеть о своей доле – что ветра искать в чистом поле».

Перун

К десятому веку в руках русских князей сосредоточилась не только верховная, но и религиозная власть. В связи с этим князь Владимир решает реформировать язычество, чтобы утвердить единовластие, и устанавливает пантеон богов. В него входили: Перун, Даждьбог, Стрибог, Хорс, Макошь и Семаргл.