В главе 15 подробно поясняется, как освободиться от рождения, смерти и перерождения посредством преданности или отказа от внутреннего отождествления. В ней даются пошаговые инструкции о просветлении в момент смерти. Суть учения – мысленное воспроизведение божественного.

В главе 16 даются основные знания, необходимые для духовного путешествия. В ней рассматриваются внутренние качества, крайне важные для развития, и указываются черты, которые будут препятствовать достижению божественного.

В главе 17 исследуется влияние трех гун на поклонение Богу, привычки в еде и совместное времяпрепровождение, а читателю предлагается привести эти важные сферы к саттве. Глава завершается знакомством с мощной мантрой Ом Тат Сат.

В главе 18 объясняется, как взаимосвязаны внутренние пути, и дается совет оставаться верным своей внутренней природе. Глава подсказывает читателю, как выйти из зоны комфорта состояния тамаса, как преодолеть трудности раджаса и достичь саттвы и запредельного божественного.

Глава 1. Среди шума сражений сердце воина трепещет

По обе стороны обширного поля битвы выстроились две могучие армии, готовые к бою. Все сто принцев Кауравов со своей огромной и могущественной армией пришли биться против пяти принцев Пандавов и их гораздо меньшего войска.

Среди Пандавов стоит Арджуна, непревзойденный стрелок из лука, а рядом с ним – великий Господь Кришна, который взял на себя роль возничего и проводника Арджуны. На стороне Кауравов находится принц Суйодхана, позже названный Дурьодханой, который является предводителем Кауравов и инициатором войны. Кауравов поддерживает Карна, величайший воин всех времен, самый искусный и храбрый, сын Сурьи, бога солнца. К Кауравам примкнул и Гуру Дрона, наставник по боевым искусствам как Пандавов, так и Кауравов. Кауравов также поддерживает Бхишма, прадед и проводник в царство, а также собственная армия отважных воинов Кришны.

На стороне Пандавов – Кришна и Арджуна в ратхе, или колеснице. Над колесницей развевается их флаг с изображением Шри Ханумана. Каждый произнес свой шанкханад, боевой клич, и теперь пути назад нет. Армии готовы, и битва вот-вот начнется.

Первая глава «Гиты» посвящена призыву к битве. В наше время тоже происходят свои битвы. В повседневной жизни призыв к бою звучит, когда отец семейства просыпается утром и отправляется на работу, или мать начинает день, полный забот о детях и домашних хлопот, или руководитель садится за стол и приступает к решению многочисленных проблем в его организации. В наши дни это призыв к битве в повседневной жизни, но в древние времена это было подлинное сражение.

Издав боевой клич, Арджуна опустил оружие и спросил: «Кришна, как я могу сражаться? Как мне вступать в бой? Это же мои братья, как я могу воевать с ними? В чем смысл битвы и почему я должен сражаться?» Вот вопросы, которые мучили Арджуну.

Если вы не знакомы с «Махабхаратой», Арджуна может показаться слабым, потому что опустил оружие и не захотел сражаться. Но, зная всю историю «Махабхараты», мы понимаем, что Арджуна и храбр, и силен.

Арджуна задал очень важный вопрос. Если бы он не спросил этого, нам следовало бы обеспокоиться, что перед нами человек, не обладающий чуткостью, тот, кто идет в бой, не задумываясь о последствиях своих действий. Но нет, Арджуна не бесчувственный. Он спрашивает: «Не лучше ли мне не сражаться? Не лучше ли позволить им убить меня, изрубить мечами? Тогда, по крайней мере, меня запомнят как того, кто поддерживал мир. Какой смысл сражаться?» Такие вопросы Арджуна задал Кришне. И подобные размышления должны посетить любого человека, отправляющегося на битву, потому что, если вы собираетесь сражаться насмерть, будет странно, если вы не испытываете тех же чувств, что и Арджуна, и не ставите под сомнение смысл битвы.

В контексте современного дня было бы разумно спросить себя, в чем смысл ежедневных повторяющихся задач? В чем смысл делать одно и то же снова и снова, повторяясь изо дня в день? Какой смысл заниматься бизнесом и бороться за прибыль?

Задавая этот вопрос, Арджуна демонстрирует искренность, честность и открытость сердца. Это показывает глубокое желание узнать правду и явное огорчение. Он задает вопрос: «Почему?»

Именно здесь Кришна берет на себя обязанности наставника, откладывает флейту и начинает управлять лошадьми, чтобы повести Арджуну в бой. Это кое-что говорит о Кришне. Он откладывает в сторону свою флейту, управляет лошадьми, указывает в направлении поля боя, смотрит на Арджуну и отвечает на его вопросы. На этом мы переходим ко второй главе.

Глава 2. В шепоте космоса начинает проявляться истина

В этой главе Арджуна пребывает в печали. Его сердце разбито, и он в замешательстве. Опустив ноги на землю и воткнув лук в песок, он смотрит на Кришну и спрашивает: «Что мне делать? Все мои друзья и семья находятся по другую сторону поля битвы. Что же мне теперь делать?»

Арджуна мог бы ожидать, что Кришна, великий воин, который, как известно, всегда стремился к миру, посоветует ему примириться с собратьями. Возможно, он ожидал, что Кришна скажет: «Да, зачем кому-то воевать?» Если читать «Бхагавад-гиту» без более широкого контекста «Махабхараты», повествующей историю до и после событий «Бхагавад-гиты», может показаться, что Кришна предлагает войну, но это совершенно не так. Зная содержание «Махабхараты», вы понимаете, что Кришна был величайшим сторонником мира. Его даже называют «уклоняющимся от сражений». В предыдущих частях «Махабхараты» мы видим, что Кришна много раз пытался договориться о мире. Никто так усердно не настаивал на перемирии, как Кришна. Он встречался с каждым представителем обеих сторон.

Один ответил ему высокомерием, другой – невежеством, один жаждал кровавого отмщения, другой испытывал беспомощность и желание сдаться. А Кришна всем сердцем поддерживает мир.

Кришна смотрит на Арджуну и говорит: «Мне невыносимо видеть тебя таким, мой дорогой брат. Я покажу тебе путь». Сначала он мотивирует Арджуну, называя его великим воином, а затем направляет его.

Кришна рассказывает Арджуне об Атмане. В наше время Атман неправильно понимают как некий дух в теле, но здесь Кришна дает четкое описание: «Атман – то, что нельзя сжечь огнем, разрубить мечом, ничем не сдвинуть с места, его не трогают ни мысли, ни эмоции». Кришна позволяет Арджуне осознать это внутреннее состояние бытия, которое находится за пределами печали, любых человеческих эмоций и в то же время полностью пробуждено, живо, чувствительно и полностью присутствует в настоящем.

В этот момент Кришна прекрасно понимает эмоциональное состояние Арджуны, поэтому преподносит это знание очень аккуратно. Он просит Арджуну увидеть Атман в себе. Узреть то, к чему не могут прикоснуться ни мысль, ни эмоция, ни чувства, ни опыт.

Кришна наставляет Арджуну на путь веданты, путь к познанию своего истинного «я», к познанию природы реальности. «Вид» означает «видеть», «видья» – «познавать через видение,» «вед» – проявление знания, а «веданта» – «вершина знания». «Бхагавад-гита» – это вершина веданты, вершина всего знания, которое приходит через видение.

Говоря об Атмане, Кришна также упоминает, что тело однажды умрет. Оно рождается и уходит из жизни. Не имеет значения, с какой мыслью, с каким чувством, с какой эмоцией вы сталкиваетесь, это тоже пройдет. А то, что остается, – это Атман.

Разуму хочется создать образ Атмана в виде души как духа, который живет в нас. Это может быть ошибочным представлением, но Кришна не везде говорит об этом. Он лишь сообщает, что Атман – то, что нельзя сжечь огнем, разрубить мечом, чего не могут коснуться никакие эмоции, никакая мысль и что не может познать никакой опыт. Это и есть Атман.

Знайте, что Атман – ваша истинная природа, то, что никогда не рождалось и никогда не умрет, не имеет ни начала, ни конца. Кришна описывает живую бесконечность внутри нас. Живую бесконечность, пребывающую в Нашвар Шарире, бренном теле, которое рано или поздно должно умереть, в чувствах, которые притупляются с возрастом и в конце концов угасают и заканчиваются.

Кришна направляет свою стрелу внутрь, к Дхармакшетре. Там, где Арджуна смотрит вовне на поле битвы, Курукшетру, Кришна обращает свое внимание внутрь. Это основное послание второй главы «Бхагавад-гиты» – смотреть не только вовне, на внешние достижения, на действия и решения, на материальный успех, к которому вы стремитесь, или на цели и амбиции.

Не сосредоточивайтесь только на внешнем поле битвы. Смотрите внутрь и продолжайте это делать, пока не достигнете Атмана. Не останавливайтесь на теле, чувствах, эмоциях, мыслях, не задерживайте внимание на наблюдателе, на том, кто наблюдает за всем, на вашем так называемом «Я», которое создано историей и системой образования, вашим опытом и условиями жизни. Не задерживайтесь на этом. Не останавливайтесь, пока не достигнете своего истинного «Я». Оно божественно, это абсолютное отражение божественного. Пока не достигнете его, не останавливайтесь, не задерживайтесь, не соглашайтесь на компромиссы, на нечто среднее, идите к самой сути своего существа, и вы откроете Атман. Именно это Кришна показал Арджуне. Во время взлетов и падений Курукшетры не забывайте о Дхармакшетре, откуда вы и ваша Курукшетра произошли и где в конце концов исчезнете.

Указав на это, описав природу реальности, Кришна заставляет Арджуну осознать свою свадхарму, дхарму, долг, то, что он должен делать. Кришна мотивирует его, говоря: исполняй свой долг, дхарму, потому что это твое предназначение. Арджуне естественно быть воином. Он обучен быть воином, это его основная натура. В данной части Кришна напоминает ему об этом словами: «Вот кто ты есть».

Когда вы действуете от чистого сердца, с полной преданностью, с полным отречением от действия, тогда путь к Атману становится очень легким и прямым. И в тот момент, когда вы увидите Атман в себе, вы обнаружите его и в других. Сутью вашей жизни становится проявление Атмана, Параматмана. Ваши действия становятся проявлением божественного.

Такое направление Кришна указывает Арджуне. Он указывает на путь дхармы, путь свадхармы. Он советует быть верным смыслу и цели действий, потоку действий, природе реальности и прозрениям, приходящим в процессе действий. В этом суть наставлений Кришны.

Сначала Кришна советует направить внимание внутрь, затем проливает свет на непостоянную природу чувств, тела, ума, мыслей и всего остального. Он говорит, что, когда вы направляете свое внимание внутрь, это и есть ваша дхарма, путь действий, который приведет вас к Атману. Кришна не советует просто медитировать, чтобы найти Атман. Он говорит: где бы вы ни были, какое бы действие вы ни совершали, полностью отдавайтесь ему, будьте завершенными в нем. Это целостное действие будет направлять вас, укажет вам путь к Атману. А Атман – это Параматман, божественное, живая бесконечность. Обычно ум придумывает оправдания типа: «Мне нужно найти Параматман, мне нужно обрести просветление», но Кришна не оставляет места для оправданий. Он говорит: «Посвяти себя дханушу, своему луку и стрелам, которые ты кладешь на землю. Посвяти себя действию. Посвяти себя потоку действий, цели и смыслу, которые ты из него извлекаешь. Это приведет тебя к Атману».

В тот момент, когда вы замечаете Атман в себе, вы видите его и в других. Это становится вашей реальностью, природой вашего существа.

Проявите смелость, встаньте и примите вызов. Поднимитесь. Познайте бесстрашие, познайте отвагу, познайте действие.

С помощью этого прекрасного откровения Кришна направляет Арджуну, говоря: «Дорогой Арджуна, это твой путь. Когда ты познаешь Атман, твой ум успокаивается, становится стхирой, или устойчивым, и ты видишь ясно. Мысли проясняются, а туман эмоций рассеивается».

Кришна описывает состояние пробуждения, просветления. Оно обязательно наступит, когда вы откроете свое истинное «Я». Вы сможете взять под контроль чувства, условия жизни, вы станете хозяином своих действий.