В то время как язычники могли легко принять существование других богов, помимо их собственных, монотеисты были убеждены, что их Бог единственный и всему миру требуется принять эту единственную и уникальную истину. Миссионеры были ударными войсками Господа, к сожалению, за ними следовали и другие войска, которым было позволено проливать реки крови язычников и заодно по ходу конфисковывать местное богатство. Все религиозные соперники были безжалостно уничтожены. В конце концов, священная война, джихад, была праведна. Кровопролитие было также принято в различных религиях как психологическое оружие террора, господства, группового контроля, социальной сплоченности и подчинения.

Загадочная кровь Хильдегарды Бингенской

Iste sanguis nos tangit,

nunc omnes gaudeamus.

Эта кровь касается нас,

Возрадуемся.

Немногие авторы так мастерски воспевали тайну крови, как это делала средневековая монахиня и игуменья Хильдегарда Бингенская. Будучи десятым ребенком немецких графа и графини фон Бермершейм-Мексхайм, она была вверена Церкви и принята в бенедиктинское аббатство Дисибоденберг, а в возрасте восьми лет посвящена служению Богу. Там она получила углубленные знания латыни, искусства, музыки и, разумеется, Библии. Хильдегарда стала протеже тогдашней игуменьи Ютты фон Шпонхайм, которая обучила ее науке о растениях и травах и принципам Галеновой медицины – фитотерапии. Самобичевание не было чуждо Ютте, о чем свидетельствует власяница, которую обнаружили под ее одеждой после смерти. Хильдегарда (которая тем временем становится частью монашеской иерархии) считает, что это противоречит ее собственным принципам в отношении гигиены и что в здоровом теле здоровый дух.

Монашеское сообщество медленно растет, и Хильдегарда приходит к мысли о создании собственного монастыря, который больше не зависит от покровительства мужчин (до этого мужские и женские монастыри часто находились в непосредственной близости друг от друга, при этом женщины должны были вести себя покорно и почитать мужчин). Возможно, ее вдохновила легенда о святой Урсуле и ее 11 тысячах девственниц. Урсула, дочь бретонского королевского рода, должна была стать женой английского короля около 400 года нашей эры. Будучи благочестивой христианкой, она пришла в ужас и воспротивилась договорному браку с варварским принцем, но, вдохновленная ночным визитом Божественного ангела, пообещала согласиться при условии, если сможет сначала отправиться в паломничество в Рим к папе. При этом ее сопровождали одиннадцать других благородных дам, которых поздняя историография превратила в 11 тыс. девственниц. Однако, согласно легенде, на обратном пути эта благочестивая свита была жестоко убита полчищами гуннов, которые в то время осаждали Кёльн (насколько все это исторически достоверно – уже другой вопрос…). Урсула была в конечном счете канонизирована и стала главным примером для последующих поколений.

Как бы то ни было, в 1150 году архиепископ вверил новый монастырь в Рупертсберге Хильдегарде (ходили слухи, что он сомневался), и под ее руководством община превратилась в место, где новоиспеченные монахини могли заниматься саморазвитием, уделяя особое внимание обучению искусству, музыке и фитотерапии.

В Рупертсберге Хильдегарда в возрасте 43 лет также выступает в роли мистика. По ее словам, с тех пор как ей исполнилось три года, она видит вещи, которые другие не видят. Иногда ее видения пронизаны божественным светом, что приводит ее в экстаз и направляет в духовном управлении монашеской общиной.

Основу церковных общин формировали исключительно мужчины, однако Хильдегарда овладела мощной силой.

Ее секретарь, монах Волмар, старательно помогает записывать видения, и вскоре Хильдегарда становится одним из самых выдающихся богословов своего времени, описывая «Божий промысел» в наглядной и красочной форме. Учитывая дух того времени, когда основу церковных общин формировали только мужчины и отношение к женщинам было пренебрежительным, Хильдегарда становится обладательницей довольно мощной силы.

Хильдегарда преуспевает в библейском толковании, а также решается на пророчества, к которым с подозрением относятся отцы Церкви того времени. К счастью, ее поддерживают такие люди, как Бернард Клервоский (1090–1153), который даже представляет ее папе. Хотя Хильдегарда и против самобичевания, кровь все еще играет важную роль в ее видениях. Ее литургические гимны часто начинаются со слов rubor sanguinis («алая кровь», лат.) – это темно-красная кровь, которая течет на землю с небес. Кровь, пролитая Христом за прощение грехов человечества.

Также она дает своим сестрам следующий совет в Vox Sanguinis: in tuo sanguine copulatae sumus tibi cum desposatione, repudiantes virum et eligentes te Filium Dei («В твоей крови мы поженены, отвергаем всех мужчин и выбираем тебя, сын Божий»).

Невероятно, но Хильдегарда также интересовалась наукой и опубликовала несколько медицинских и ботанических трактатов, которые намного опережают ее время. Она подчеркивает, что гигиена, диета, трезвый образ жизни, чистая окружающая среда и благочестие гораздо важнее, чем хирургия или лекарства. Она самостоятельно освоила фитотерапию, и многие из ее рецептов (среди которых было лечение тревоги и депрессии) могли бы выдержать современные тесты и применяться даже сегодня.

Есть мнение, что чаша, из которой пил Иисус и куда собрали кровь Христа, существует в реальности.

Ее интерес к профилактике заболеваний и любовь к натуральной медицине приведут позже к тому, что она станет (и останется по сей день) источником вдохновения для разнообразных альтернативных или дополнительных методов лечения: от антропософии^[11] и травяных смесей до лечения полудрагоценными камнями. Ее собственные методы, конечно, не всегда научны. Будучи ребенком своего времени, Хильдегарда твердо верит в теорию докторов древности о соотношениях четырех соков^[12], которые описывают Гиппократ и Гален. Поэтому она выступает активным сторонником кровопускания, даже профилактического. Ведь пускание крови – это то же самое, что и удаление вредных отходов из организма. Более того, по ее словам, стресс от процедуры также стимулирует выделение энергетических телесных соков (здесь речь идет о всплеске адреналина и кортизола).

В отличие от многих своих современников, Хильдегарда довольно осторожна. Она ограничивает пускание крови до 150 миллилитров за процедуру, рекомендует проводить ее один раз в год у подростков и пожилых людей, несколько раз в год у взрослых. Все также зависит от изменения цвета пущенной крови: когда та становится менее бордовой, пора остановиться…

Рекомендовала ли Хильдегарда (как это было в других монастырях) флеботомию своим сестрам, чтобы подавить их «земные похоти», неизвестно. Несомненно то, что она использовала кровопускание как профилактику раковых опухолей и противоядие от неврозов и депрессий. Ставить банки (более мягкая форма кровопускания) было ей также не чуждо. С ее слов, такая процедура должна проводиться только через шесть дней после полнолуния. Все это представляет совершенно в другом свете наследие Хильдегарды. Наконец, мы не можем игнорировать тот факт, что британский невролог Оливер Сакс написал о Хильдегарде в 1967 году в своей книге «Мигрень». Он утверждает, что ее видения можно интерпретировать как классическую ауру, которая часто присутствует при сильных приступах мигрени, когда сосудистые нарушения в мозге вызывают красочные визуальные видения. Возможно, Хильдегарда (бесспорно, гений) страдала мигренями. Или, может быть, сама в слишком больших количествах использовала свои травяные смеси.

Священная кровь, священный Грааль

В истории человечества не так много вещей, которые искали бы с таким же рвением и настойчивостью, как Святой Грааль. Многие были убеждены (и убеждены по сей день) в реальности существования чаши, из которой Иисус пил во время Тайной вечери и в которую впоследствии Иосиф Аримафейский собрал святую кровь распятого на кресте Христа.

Поиски потерянной реликвии привлекали безрассудных искателей приключений и фантазеров на протяжении многих веков и стали источником вдохновения для множества мифических и героических историй.

Не каждый верит в Грааль как физический объект. Некоторые видят в нем мистический и метафорический смыслы: нечто благородное, что человек продолжает искать в течение всей жизни, духовное стремление к вечному счастью и блаженному единению с Богом. Эзотерические писания говорят о внутренней трансформации: «Только те, кто больше не ищет Грааля вне себя, найдут его внутри». Таким образом, мы находим эквиваленты Грааля почти во всех культурах и как метафору путешествия души к вечному счастью. В этом смысле можно увидеть связь с некоторыми буддийскими традициями, которые посредством медитации пытаются достичь другого уровня сознания, нирваны.

Грааль описан как украшенная драгоценными камнями чаша, ставшая символом присутствия Бога на Земле.

Прозаичным становится и поиск Грааля как рога изобилия. Он в этом случае представляется скорее как большая чаша или миска, называемая на латыни gradale, которая создает неиссякаемый поток еды и напитков, подаваемых на различных небольших блюдах или чашах. Это представление также соответствует кельтской традиции, где каждая могила должна была иметь большие чаши, чтобы обеспечить умершего пищей в загробной жизни.

Две теории передаются из поколения в поколение с одинаковой уверенностью. Первой, наиболее популярной версией Грааля остается чаша Иосифа из Аримафеи. Она была перевезена контрабандой на Запад в начале нашей эры. Иосиф Аримафейский взял чашу с собой в тогдашнюю римскую провинцию Британия, а точнее, в бенедиктинский монастырь Гластонбери. В месте, где он похоронил чашу, согласно легенде, вода стала красной, потому что она «текла через кровь Христа». По совпадению на тех землях также много красного оксида железа…

Вторая история гласит, что именно Мария Магдалина сохранила драгоценный камень Грааль и спрятала его где-то на юге Франции. Бейджент, Ли и Линкольн подробно описывают последнюю гипотезу в своей книге «Святая кровь, Святой Грааль» (1982). Они исходят из смелой гипотезы о том, что Иисус на самом деле был женат на Марии Магдалине и до своей смерти на кресте (как бунтарь или фанатик) мог оставить одного или нескольких потомков. Впоследствии с них начнется родословная королей Меровингов. Кроме того, существует вероятность, что Иисус никогда не погибал на кресте, но был спасен своими последователями, которые ловко скрывали его побег из Святой Земли и обыграли пустую могилу как воскресение.

Таким образом, Грааль становится чем-то совершенно иным, а именно тайной и святой династией («родословной») дворян, питаемых кровью Христа, которая до сих пор течет в жилах некоторых дворянских семей. Старофранцузское слово sangreal следует интерпретировать не как San Greal (Святой Грааль), а как sang real («королевская кровь»).

Несмотря на то что на место Меровингов вскоре придут Каролинги, эта святая кровь тем не менее текла в жилах Готфрида Бульонского, успешного полководца Первого крестового похода (в XI веке), которому был предложен титул царя Иерусалима. Он вежливо отказался и пожелал называться только защитником (его брата и потомков, наоборот, такие почести не смущали, и они наслаждались богатством и статусом, которые принес с собой королевский титул).