Будодхарма. Путь Самурая - Сандо Кайсен

5: 00 – Подъем

5: 30 – Медитация

7: 00 – Завтрак

7: 30 – Уборка

9: 00–12: 00 – Будо

12: 30 – Молитва и обед

14: 00–15: 00 – Отдых

15: 00–16: 00 – Физический труд

16: 00–18: 00 – Будо

18: 00–19: 00 – Медитация

19: 30 – Ужин

21: 00–22: 30 – Медитация

23: 00 – Отбой

Если мы в точности соблюдаем соответствующие правила, будо практикуется неосознанно, автоматически и естественно. Будо означает отбросить как эго, так и тело. Это усилие по оставлению всего, даже собственной жизни. Отбросить жизнь очень трудно, но это не самое важное. Что важнее оставления жизни? Соблюдение обетов. Что важнее соблюдения обетов? Гармония тела и духа, или самадхи. Концентрация на практике, отношении, поведении, положении тела, манерах, на всех повседневных действиях значит больше, чем соблюдение правил и оставление жизни.

Мастер Догэн написал: «Быть умным, понимать и изучать важно. Но еще важнее контролировать тело и дух». Таков истинный Путь будо. Практикуя будо, мы можем контролировать дух. На этом пути все имеет значение: и ката, и церемонии. Если мы каждое утро кланяемся своему поясу или хакама, это влияет на состояние нашего духа. Так же как и ношение пояса или хакама. Все контролируемые действия влияют на дух. Поведение и манеры важнее, чем мысли. Так что нужно их тренировать. Только практика важна, и она определяет, как мы действуем в повседневной жизни. Будо – это жизнь.

Продолжение практики

Мастер будо может учить и учить, а ученик – все равно не понимать. Важна непрерывная взаимосвязь между мастером и учеником. Будо всегда должно быть живым. Путь влияет на того, кто его практикует.

Истинная свобода, истинное сокровище находится у нас под ногами. Даже когда мы достигаем сатори, нужно продолжать практику. Практика сама по себе является сатори. Если мы понимаем это, тело и дух сами хотят практиковать и следуют по Пути будо. Многие, получив черный пояс, перестают заниматься. Тогда сатори тоже заканчивается. Есть и те, кто, став учителем, уже не практикует, а руководит при помощи слов и команд и сам не соблюдает дисциплины. Никогда не отдаляйтесь от духа начинающего.

Каков же дух начинающего? Он наполнен уважением к додзё, мастеру и космическому порядку, чувством, что еще ничего не знает. В додзё всегда нужно входить «как в первый раз». Очень трудно изменить текущее состояние духа и вернуться к тому, каким оно было в начале Пути. Иногда мы думаем: «Когда-то в додзё была хорошая атмосфера и правильное обучение». Это только воспоминания. Здесь и сейчас нужно входить в додзё с настроем начинающего. Речь идет не только о конкретном зале, но и о каждой технике, даже если мы ее выполняем в тысячный раз. Нам следует всегда сохранять дух «первого раза». Именно через повторение этих «первых раз» мы реализуем подлинное будо. Не теряйте направление, идя по Пути. Эго – основная проблема, и мы должны постоянно что-то делать по этому поводу, пока не решим ее окончательно. Тогда практика будо станет центром нашей жизни.

Что такое эго? Наше «я» – не какая-то субстанция. Тогда кто чувствует боль, когда мы страдаем? Не нужно убегать от боли. Когда мы забываем о своем эго, она исчезает сама собой. Те, у кого сильное эго, страдают сильнее. Оно всегда не удовлетворено, не счастливо и не свободно. Бегство от практики не решает проблем, ведь это бегство от самого себя. Нам кажется, что наша жизнь трудна, но если мы отказываемся от эго, трудности исчезают. Потому что трудности порождаются эго. Когда мы концентрируемся на каждом действии, мы создаем состоящую из моментов «здесь и сейчас» линию жизни, которая длится вечно.

В основе будо лежит практика того, что реально существует. В настоящее время большинство практикующих утратило опыт реальности и отрезано от истинной основы будо. Конкурсы, выступления и награды заменили подлинную практику. Это касается не только традиционных видов боевых искусств, которые подверглись дегенерации, но и новых школ, у которых никогда не было подлинной основы. Сегодняшнее будо можно сравнить с бутафорским оружием, стреляющим холостыми патронами. Источник всех ошибок – это отдаление от чистой сущности, от религиозной сути Пути. Реальный опыт был утерян. Так что нужно помочь ему возродиться и снова расцвести в человеческом сознании в первозданном виде. Чистый и простой – таков он на самом деле. Носители этого опыта должны быть сильными и мудрыми, чтобы не сломаться под давлением окружения. Нужно возродить истинное будо. Дзэн в этом поможет. Будо без дзэн – просто пустая техника, способ времяпрепровождения, желание быть кем-то, только имитация Пути. Сегодня цивилизация находится на распутье, в решающей точке эволюции человека. Более десяти миллионов человек занимаются в додзё боевыми искусствами. Если реальная практика возродится, вместе они смогут помочь преодолеть кризис цивилизации. Такова роль будо. Без мудрости эта цивилизация погрузится в безумие.

Предупреждение

Хочу предостеречь вас от ошибочной мысли, что практика состоит из этапов, которые ведут к сатори. Некоторые думают, что сатори растет в процессе практики. По их мнению, оно прогрессирует и зависит от того, сколько ты практикуешь. Они совершают ошибку, измеряя качество количеством. Практика сама по себе является сатори. Именно поэтому нет начала сатори и конца практики. Нет ни пролога, ни эпилога.

В «Бэндова» [16 - «Бэндова» (яп. тр. Bendowa, «Разговор о практике Пути») – одно из самых ранних сочинений Догэна, написанное им по возвращении из Китая. В нем описывается и объясняется практика сидячей медитации – дзадзэн. ] мастера Догэна написано: «Если мы отбросим всю совершенную практику, изначальное сё или опыт наполнит наши руки. Если мы выйдем за пределы этого изначального опыта, практика будет работать во всем нашем теле-духе». Если мы допустим ошибку и разместим опыт сатори во времени, пространство, отделяющее нас от истинного понимания Пути, будет так же велико, как пространство, отделяющее небо от земли. Это означает, что сатори избегает того, кто думает, что достиг его, и кто в действительности продолжает размышлять о привязанности и достижении.

Тэнти кэнкаку – это разделение неба и земли. Мастер Сосан в сборнике стихов «Синдзинмэй» объясняет это выражение следующим образом:

        На великом Пути нет трудного,

        Только избегай выбора!

        Лишь когда ты чужд любви и ненависти,