Бхагавад-гита: простое объяснение. Руководство для современных искателей истины (страница 4)
Именно храбрость, отвагу, преданное сердце и дружбу Арджуны любит Кришна, и именно эти качества делают Арджуну способным получить это знание. Но почему Кришна говорит: «Ты получаешь это знание»? Учиться и получать – это два совершенно разных способа. Между гуру и учеником существует поток, передача света, подобно тому, как вы подносите зажженную свечу близко к другой – и пламя передается и зажигает другую свечу. Это и есть получение. Обучение – это накопление знаний. Иногда это закладывает основу для получения, но часто – нет.
Вот история о пяти горшках. Три из них символизируют отношение, которое мешает нам в полной мере получать от жизни. Первый горшок наполнен до краев, как тот, кто настолько переполнен знаниями, идеями и мнениями, что в нем не остается места ни для чего нового. Второй – полон яда, словно человек с ядовитыми представлениями о собственном превосходстве и правах, с недостатком чувств и эмпатии. Все, что получит этот человек, будет отравлено и использовано для укрепления его эго. Третий горшок с дыркой похож на рассеянного человека, у которого есть тело, но мысли и внимание находятся в другом месте. Распространение мобильных телефонов создало множество таких дыр в сознании современных людей. В нем ничего не остается. В отличие от трех первых горшков, четвертый – пуст, как ум ученика, готового принять. Пятый горшок тоже пуст, но сделан из другой глины, из стремления к божественному, самоотдачи и мужества, как у преданного. Как у Арджуны.
Теперь Кришна говорит: «Это учение я дал Сурье и многим другим до и после него». Он описывает, как передал это знание многим Раджа-Риши, великим Риши. И теперь он дает это знание Арджуне.
Арджуна отвечает: «Я понимаю. Но я в замешательстве. Ты здесь, так как же ты мог научить их?»
Этот вопрос типичен для Арджуны. Он просто верит в то, что видит. Он не провидец и не великий мыслитель, он задает очень простой вопрос. И это хороший вопрос. «Я вижу тебя в физической форме, так как же это возможно?»
Тогда Кришна объясняет, что тело – это всего лишь одежда, а ум – всего лишь выражение Атмана. Как я упоминал ранее, существует распространенное неправильное представление, что Атман – некая форма духа или энергии, которая покидает тело. Но это не то, что описывает Кришна, и это не соответствует действительности. Атман никуда не уходит. Исчезает только тело. Вы бы сказали, что оставили свою одежду? Или прежняя одежда исчезла и вы надели новую?
Проявление Атмана в теле происходит через желание родиться заново, через желание жить и переживать снова или через импульс кармических впечатлений, которые накапливались в течение определенного периода времени в сфере ума.
Чтобы по-настоящему понять это, нужно обратиться к древней мудрости Санкхьи. Санкхья описывает космическое присутствие, Ишвару. Из этого космического присутствия возникает космическая жизнь и космический разум. Космический разум выражает себя в форме эволюции индивидуальных форм жизни, и позже, с появлением людей и благословением растущего сознания, разделение усиливается по мере формирования «Я», а сознание ограничивается «Я» и его переживаниями самого себя в форме «Я», «мне», «мое» и т. д. Отсюда иллюзия отделенности от космического присутствия, Атмана. И это сознание «Я» часто путают с душой.
Это «Я», эта иллюзия разделения, накапливает опыт и карму. С течением времени оно собирает множество желаний и страданий, как материальных, так и духовных. Отсюда цикл рождений и перерождений.
Объяснив это, Кришна возвращается к прежней теме и говорит: «Вот как происходят рождение и перерождение, но я свободен от цикла рождений и перерождений. И все же, когда дхарма в беде, я проявляюсь».
Можно было бы запутаться в том, что здесь означает дхарма. Видите ли, в то время Кауравы вели себя так, будто их не заботило ничего, кроме самих себя. Дурьодхана захватывал все больше и больше любой ценой. Он знал, что грядет битва, что надвигается война и многие люди погибнут. Его собственный народ погибнет. Но ему было все равно. Он просто продолжал идти вперед любой ценой.