Основной пласт произведений о мифологических аспектах скандинавских племен относится к Средневековью – раннему и классическому. Притом германская поэзия о богах и легендарных героях имеет куда более древние корни. Еще античный историк Тацит отмечал, что у северных народов существовали песни о языческих божествах и предках, которые заменяли им историю. Принято считать, что древнегерманская мифология до нас не дошла по той простой причине, что ее некому было записать.

При всем вышесказанном темы и мотивы, передаваемые в устной форме на протяжении веков, отчасти были воспроизведены в литературных памятниках скальдической и эддической поэзии. В этих произведениях отразилось богатое наследие мифов, легенд и историй, которые передавались из поколения в поколение. Однако не стоит исключать возможность искажения, которому подвергалось содержание древнегерманских песен и преданий, так как между устной формой творчества и появлением первых летописных памятников прошло не одно столетие.

Главные источники, посвященные мифологическим сказаниям, относятся к раннехристианскому времени, когда просвещенные летописцы и историки стали описывать обычаи, поведение и быт норманнов. Советский историк-медиевист^[7] А. Я. Гуревич охарактеризовал письменные источники средневековья как «книжный эпос» и вывел ряд характерных черт эддической и скальдической поэзии [13]:

• Эпическое произведение универсально по своим функциям, сочетает сказку и исторические события, поучения и житейскую мудрость, вмещает в себя знания многих поколений.

• Целостность эпических характеров: каждый персонаж олицетворяет то или иное качество – отсюда немного примитивное, на современный вкус, величие эпических персонажей.

• Внимание к избранным сюжетам или героям: многие связанные с описываемым сюжетом истории могли быть отодвинуты на периферию повествования, так как «миф всегда состоит из живых личностей, судьба которых освещена эмоционально»^[8]. Отсюда происходящее всегда рассматривается как процесс взаимодействия личностей.

Литературная обработка мифологического материала продолжалась и после принятия христианства, особенно в Исландии, где уникальные культурные условия позволили сберечь древние предания от преследований христианской церковью. В Х веке северные страны приняли христианство; Исландия – последней, в 1000 году. Однако в Швеции, Норвегии и Дании христианство насаждалось властью. Следы язычества беспощадно искоренялись, так же как и на Руси. Из-за такой государственной политики почти ничего неизвестно о славянской мифологии – до нас не дошло ни одного древнеславянского языческого текста. Та же судьба постигла бы скандинавскую мифологию, если бы не исландцы^[9].

Первым, кто систематизировал скандинавские предания и мифы, стал христианский ученый и историк исландского происхождения Снорри Стурлусон (1178–1241). Его авторству приписывают «Младшую Эдду», в которой излагаются основные моменты скандинавской мифологической системы. Общепринятым фактом является авторство Снорри Стурлусона и «Старшей Эдды»; тем не менее ряд ученых относит поэтический сборник перу ученого и священника Сэмунда Мудрого.

Сэмунд Мудрый (1056–1133) – исландский священник и ученый, живший в XII веке. Путешествовал по Германии, Франции и Италии, после чего написал исторический сборник о норвежских правителях, однако сам труд не сохранился до наших дней. Следы существования данного сборника можно отследить по упоминаниям в других исторических летописных памятниках.

Путаница с авторством «Старшей Эдды» возникла из-за деятельности епископа Бриньольва Свейнссона, который предположил, что Снорри Стурлусон в своей «Эдде» основывался на сочинении Сэмунда Мудрого. В 1643 году епископ нашел пергаментный кодекс, содержащий ряд песен о богах и героях, имена которых он встречал в книге Снорри Стурлусона, из-за чего решил, что перед ним рукопись того самого Сэмунда Мудрого. На найденном кодексе он подписал: «Эдда Сэмунда Мудрого». Кодекс же, вопреки ожиданиям исследователей, не имел отношения ни к «Эдде» Снорри, ни к Сэмунду Мудрому, однако на момент обнаружения путаницы отпечатан с заметкой епископа.

Считается, что с того момента название «Эдды» закрепилось за найденным кодексом, и вскоре песни называли «Эддой Сэмунда», «Песенной Эддой», «Песнями Эдды» или «Старшей Эддой». Книга Снорри Стурлусона стала называться «Эддой Снорри», «Прозаической Эддой» или «Младшей Эддой»^[10].

Ученый исландец жил в XIII веке и являлся автором множества важнейших литературных памятников. Самое масштабное сочинение Снорри Стурлусона – собрание саг о норвежских конунгах, деяния которых определили ход истории Исландии. Собрание саг принято называть «Круг Земной», в которых, помимо исторических сюжетов, изложено представление самого Снорри Стурлусона о географии и устройстве мира.

Главными источниками скандинавских мифологических сюжетов являются рукописи XIII века:

• «Старшая Эдда» – сборник мифологических и героических песен;

• «Младшая Эдда» – прозаическое произведение, содержащее образцы поэзии скальдов, мифологических иносказаний (кеннингов) и обзор на скандинавскую мифологию.

Почему книга Снорри Стурлусона носила название «Эдда», неясно. Существует несколько вариантов этимологии данного термина:

• Одни ученые считают слово «эдда» производным от названия хутора, где Снорри провел юношество, – Одди, и название книги можно буквально трактовать как «книга Одди». В таком случае можно предположить, что в том же месте ему повезло отыскать материалы для своей будущей работы.

• В другом случае название «Эдда» – производное от древнескандинавского слова óðr, означающее «песня» или «поэзия». Соответственно, термин «эдда» значит «поэзия».

• Третий вариант, наименее популярный среди исследователей, гласит, что слово «эдда» встречается в одной из древнескандинавских песен и носило значение «прабабушка». Однако на вопрос, почему автор решил назвать свое творение именно так, ответить не могут и сейчас.

Благодаря усилиям Снорри Стурлусона и ряду других исландских ученых скандинавская мифология была сохранена и передана поколениям, хотя и с некоторыми изменениями под влиянием христианства.

Часть I
Мироустройство

Глава 1
Сотворение мира

У народов с развитой мифологической системой центральное место занимают мифы о сотворении мира и вселенной, то есть космогонические, и о происхождении или сотворении первых людей – антропогонические. Типичные мотивы о происхождении мира и первого человека встречаются в культуре полинезийцев, североамериканских индейцев, народов Древнего Востока и Средиземноморья. В таких мифах можно выделить два мотива: сотворение (креационные мифы) и развитие (эволюционные мифы).

В креационных мифах мир создан сверхъестественным существом, таким как бог-творец, демиург или великий колдун. Эволюционные мифы описывают постепенное развитие мира из первобытного бесформенного состояния, например хаоса, мрака, воды или яйца, содержащего энергию для создания вселенной. В число таких мифов часто включают сюжеты о сотворении человека и первых богов. Широко распространены также мифы о чудесном рождении, происхождении смерти, а сравнительно позже возникли мифологические представления о загробной жизни и судьбе.

Скандинавскую модель мира можно поделить на вертикальную и горизонтальную системы. Если мифологическую вертикаль представляет собой мировое древо, или «дерево предела», – ясень Иггдрасиль, то горизонталь строится на контрасте между обитаемой людьми частью земли (Мидгарда) и пустынными, каменистыми и холодными окраинами, известными как Утгард, или Ётунхейм, где обитают великаны (ётуны). Вокруг этой земли раскинулся океан, в котором живет чудовище Ёрмунганд, также известное как змей Мидгарда. Второе имя змея указывает на позитивную окраску образа. Возможно, изначально змей служил опорой для земли, но со временем приобрел отрицательные характеристики.

Кроме того, страна великанов ассоциируется с севером и востоком. В скандинавской мифологии север имеет особую демоническую окраску, что прослеживается в мифологиях других народов, например финнов и общностей Сибири. Именно на севере располагается царство мертвых – Хель.

Обе системы (вертикальную и горизонтальную) объединяют персонифицированные образы четырех сторон света, выраженные в образах карликов – цвергов, то есть гномов, которые поддерживали землю по разным углам: Аустри («восточный»), Вестри («западный»), Нордри («северный») и Судри («южный»). В зооморфном варианте мифа вместо гномов упоминаются олени, которые стояли на среднем уровне, то есть в Мидгарде, по четырем сторонам света и поедали листья ясеня Игдрасиля. Другим связующим элементом между мирами служил радужный мост Биврёст, соединяющий землю и небо и представляющий собой еще одну вертикаль.

Как и во многих древних мифологиях, в нордических легендах пространственная модель мира однотипна и схожа с другими индоевропейскими культурами, которые структурно объединены вокруг единой оси. Часто связующую функцию выполняет образ мирового дерева или горы.

Нордическую историю сотворения мира можно найти в знаменитой песне «Старшей Эдды» – «Прорицании вёльвы», где повествование ведется от лица колдуньи и прорицательницы, рассказывающей о золотом веке вселенной до момента трагической гибели богов и их возрождения.

В начале времен ничего не было – царил лишь первородный хаос, из которого и возник мир:

В начале времен
не было в мире
ни песка, ни моря,
ни волн холодных.
Земли еще не было
и небосвода,
бездна зияла,
трава не росла. [13]

Интересно, что существует второй вариант этой строфы, в котором фигурирует имя великана, представляющего собой первосущество:

В начале времен,
когда жил Имир,
не было в мире
ни песка, ни моря… [13]

В начале времен существовал хаос, носивший название Гиннунгагап – пропасть пропастей, или первичный хаос. В контексте скандинавской мифологии его можно охарактеризовать как бесконечную бездну, в которой смешивались силы льда и пламени, отчего возникли первые миры. Так, на севере появился Нифльхейм – мир льда и холодных туманов, куда позже сошлют богиню смерти Хель. Посреди царства мрака располагался источник Хвергельмир – из него брали начало 12 рек. На юге появился Муспельхейм – мир жаркого пламени, границы которого охранял великан Суртр, вооруженный огненным мечом.

Первосущество, из которого возник мир, – великан Имир – произошло из подземных вод Эливагар. Попадая в Гиннунгагап, воды Эливагара застывали и слой за слоем заполняли бездну. Под воздействием жара, исходившего от земель Муспельхейма, древний хаос приобрел человекоподобную форму и ожил. Имир, или, как его звали среди инеистых великанов, Аургельмир, то есть «древняя груда», не являлся богом, а был злым предком ётунов.

Одновременно с Имиром из союза льда и пламени появилось мифическое животное – корова Аудумла. Из ее вымени текли четыре молочных реки, и она вскормила молоком Имира. Для пропитания Аудумле хватало соли с камней, пропитанных инеем. Из камней, что она лизала три дня и три ночи, вскоре возник человек – прародитель рода асов, Бури («отец» / «родитель»).

Корова Аудумла упоминается только в «Младшей Эдде» и представляется как древнейшее существо, рожденное одновременно с великаном Имиром. В «Эдде» встречается разное написание имени: Auðumbla, Auðhumla и т. п. Исследователи трактуют ее имя как «безрогая корова, богатая молоком».

Великан-гермафродит Имир тоже породил отпрысков: во сне он вспотел, и из-под одной его руки (подмышки) появились мужчина и женщина, а от трения ног родился шестиголовый великан Трудгельмир – прародитель рода ледяных великанов ётунов.