Анкира
А́нкира

Какое отношение имеет название турецкой столицы Анкары к церковнославянскому языку? Как ни странно, прямое. Ведь название Анкара произошло от слова «анкира», присутствующего одновременно в древнегреческом и церковнославянском языках. Название турецкой столицы Анкары значительно древнее самого государства. Турция в ее нынешнем виде появилась в середине XV века. Город Анкара же был основан еще в VII веке до Рождества Христова. В те времена он именовался «Анкирой» (’Άγκυρα). «Анкира» – слово, пришедшее из древнегреческого языка. В неизмененном виде оно попало впоследствии в церковнославянский язык. И у нас, и у греков «анкира» означает «якорь». Это странно, так как город Анкара находится довольно далеко от моря. Причина возникновения названия состоит в следующем. В VII веке до Рождества Христова в Малую Азию переселились кельты. Город, который они основали и сделали своим центром, назвали «якорем», в смысле пристанище. Анкира-Анкара имела еще одно название – Ангора. Местные жители издавна выращивали коз особой, ангорской породы, шерсть которых очень ценилась в древности; дорого она стоит и сегодня. В просторечии ее мы часто называем «ангоркой». Итак, запомним, что церковнославянское слово «анкира» переводится на русский язык как «якорь».

Анфракс
А́́нѳраѯъ

В первой книге Библии, книге Бытия, есть описание Райского сада, созданного Богом на земле. Причем автор книги Бытия, пророк Моисей, говорит не только о том, что представлял собой Райский сад, но и где он находился. В частности, упоминается как соседствующая с ним земля Евилатская, Древняя Колхида (теперь территория Грузии), славившаяся в древности обилием драгоценных камней. Об одном из них – анфраксе – и говорится в книге Бытия (Быт. 2:12). Как в древности, так и сегодня драгоценные камни используются в качестве украшений, являются символами достатка и власти. В Древнем Израиле наиболее уникальные драгоценные камни было принято жертвовать в храм Соломона – главное святилище народа избранного. В частности, для украшения элементов облачения первосвященника этого храма. Среди прочих драгоценных камней в Израиле ценился анфракс. Так назывался камень насыщенного бордово-коричневого оттенка, который сегодня известен нам как гранат. Иное название анфракса – это «карбункул». Возникновение самого слова «анфракс» не случайно. Точно так же, анфраксом (άνθραξ), греки называли природный уголь. Такое совпадение возникло потому, что при попадании солнечного света анфракс-гранат начинает светиться подобно горящему углю. В современном русском языке слово «анфракс» не сохранилось. Оно было вытеснено более поздним наименованием «гранат», возникшим по аналогии схожести. Итак, запомним, что церковнославянское слово «анфракс» переводится на русский язык как «драгоценный камень гранат».

Архитриклин
А́рхїтрїклі́нъ

Неотъемлемой частью таинства венчания является чтение отрывка из Евангелия от Иоанна, в котором повествуется о свадьбе в Кане Галилейской (Ин. 2:1–11). Гостями того брачного торжества были Иисус Христос и Его Мать Дева Мария, Которые спасли свадьбу от грозившего ей позора. В ходе застолья оказалось, что у хозяев закончилось вино и гостей нечем угощать. Ситуацию исправил Христос, Который чудесным образом превратил в вино воду, хранившуюся в больших каменных сосудах. Новое вино по вкусу было значительно лучше закончившегося. Об этом, как повествует Евангелие, с упреком сообщил жениху архитриклин. Церковнославянское слово «архитриклин» было заимствовано без каких-либо существенных изменений из греческого языка (άρχιτρίκλϊνος). Оно использовалось не только в тексте Священного Писания, но и в быту. Архитриклин, к примеру, до XVIII века имелся почти в каждом русском монастыре. Дословно на русский язык слово «архитриклин» переводится как «служитель трех лож». Причина состоит в том, что в античные времена вокруг стола с трех сторон ставили кушетки-ложи. Одна сторона оставалась свободной, поэтому к ней мог подходить слуга, подносивший блюда, – тот самый архитриклин. Позднее в Палестине архитриклином стали называть руководителя свадебного пира, тамаду. Его избирали из числа гостей. Обычно архитриклином становился наиболее уважаемый в собрании человек. Архитриклин распоряжался ходом трапезы, порядком подноса блюд и распределением их между гостями согласно старшинству. Архитриклин следил за порядком на пиру, поддерживал или возглавлял общую беседу, направлял ее, задавая ту или иную тематику, следя за порядком тостов. Архитриклин отвечал и за правильным подношением вин, подтверждение чему мы находим в эпизоде из Евангелия от Иоанна. Итак, запомним, что церковнославянское слово «архитриклин» понимается как «распорядитель трапезы».

Аспид
А́́спїдъ

Всем нам с детства знакома сказка про Василису Прекрасную и Змея Горыныча. В ней главный отрицательный персонаж, Змей, изображается как большая крылатая рептилия, имеющая несколько голов и способная дышать огнем. Данный образ возник не случайно и имеет библейские корни. Прототипом нашего славянско-русского Змея является аспид, упомянутый, в частности, в 90-м псалме. Слово «аспид» пришло к нам из древнегреческого языка, где служит обозначением крайне ядовитой змеи (ασπίς). В настоящее время в науке термин «аспид» используется также для обозначения группы опасных для жизни человека видов пресмыкающихся. В Библии слово «аспид» встречается неоднократно. И наряду со значением ядовитой змеи имеет еще одно – более зловещее. Чтобы его понять, необходимо вспомнить событие искушения Адама и Евы дьяволом в Райском саду. Сатана, приняв облик змея, аспида, обманом заставил прародителей нарушить Божественную заповедь. В результате Адам и Ева, а в их лице все человечество лишились возможности пребывать в Райском саду. Когда пророк и царь Давид в 90-м псалме говорит: «На аспида наступишь» (Пс. 90:13), – он почти цитирует обетование, которое Бог дал Еве после изгнания из Рая: что придет Спаситель и победит змея-дьявола, наступив на голову аспида, – и через это вернет людям райское счастье (Быт. 3:15). Христос, умерев на кресте и воскреснув, действительно разрушил власть аспида, дьявола, над людьми. Кстати, именно из-за смысловой связи аспида и дьявола последнего и в Византии, и в Средневековой Европе, и у нас на Руси стали изображать не просто как змею, а как ужасную рептилию, доставляющую людям много зла, – совсем так, как и сказочный Змей Горыныч. Итак, запомним, что церковнославянское слово «аспид» переводится на русский язык как «змей, змея» и обозначает в наши дни ядовитый вид рептилий.

Б

Баальник
Баа́льникъ

В Ветхозаветной части Библии мы можем найти описание непростой истории еврейского народа. Евреи постоянно находились во враждебном окружении прочих народов, которое выражалось не только в военной угрозе. Финикийцы, вавилоняне, хананеи стремились навязать Израилю свои религиозные верования, принудить евреев отступить от истинного Богопочитания. Часто это у них получалось. Одно время, например, на территории Древнего Израиля был распространен языческий культ Ваала, или Баала. Языческий культ Ваала, иначе Баала, до Рождества Христова был крайне распространен на Ближнем и Среднем Востоке. Первоначально слово «баал» означало просто «божество», со временем же понятие «Баал», или «Ваал», стало употребляться как имя верховного языческого бога. Баала-Ваала изображали в виде огромного человека с бычьей головой. В его честь совершали человеческие жертвоприношения. Особое распространение зловещий культ Баала-Ваала на территории Израиля получил благодаря нечестивой царице Иезавели. Борьбу с культом вел пророк Илия, который лично убил многих жрецов Баала-Ваала, – их церковнославянская Библия именует «баальниками». Со временем слово «баальник» перестало обозначать собственно служителя культа Баала-Ваала. В славянской культуре «баальником» начали именовать языческого жреца или колдуна, поскольку древние баальники практиковали магию. Итак, запомним, что церковнославянское слово «баальник» переводится на русский язык как «жрец, колдун», в библейском повествовании «баальник» означает служителя языческого божества Ваала.

Безгодие
Безго́дїе

В псалме 118-м царь Древнего Израиля и пророк Давид пишет: «Предварих в безгодии и воззвах» (Пс. 118:147). Данная фраза служит настоящим символом жизни Давида, жизни, наполненной скитаниями, сомнениями и страданиями. Впрочем, понять смысл прозвучавших слов возможно только, если знаешь значение слова «безгодие». При всей своей кажущейся сложности церковнославянское слово «безгодие» не так уже и трудно для понимания. «Безгодие» является однокоренным таким привычным нам словам, как «годность», «годный», «негодный». В церковнославянских текстах «безгодие» имеет следующее смысловое наполнение: «бедствие, несчастье, трудный период в жизни». Иными словами, «безгодие» обозначает крайне неудобное для человека время. Появление понятия «безгодие» связано с греческим словом «аориа» (αωρία). «Opa» с греческого – «час», «а» – отрицательная приставка. Таким образом, «аориа» в прямом смысле это «бесчасие», то есть время неудобное, неприятное для каких-то поступков. Когда пророк Давид в 118-м псалме пишет: «Предварих в безгодии и воззвах», – он имеет в виду следующее: что он в самое неудобное, неприятное время усерднее всех окружающих («предварих») возносил молитву к Богу, просил Его о помощи в тягостные моменты скитаний и уныния. В филологическом плане «безгодие» связано со словами из иных славянских языков. В болгарском «сгоден» и в польском «dogodny» оно обозначает «достойный, удобный, подходящий». Итак, запомним, что церковнославянское слово «безгодие» переводится на русский язык как «бедствие, несчастье, трудный период в жизни».

Безочество
Безо́чество

В церковнославянском тексте Евангелия от Луки есть притча о том, какой должна быть молитва, ее рассказывает Христос. Спаситель говорит, что молиться нужно с «безочеством». Спаситель, указывая на то, какой должна быть молитва, приводит в качестве примера эпизод с двумя друзьями (Лк. 11:5–10). Один приходит ночью в дом другого и просит у него хлеба. Не для себя, а для неожиданно посетившего его путника. Спаситель указывает, что если пришедший будет просить хлеба с «безочеством», то получит его. «Безочество» переводится на русский язык как «настойчивость» или «упорство» и соотносится с понятием «око» (глаз). Безочество подразумевает поведение, когда человек ведет себя, пренебрегая чьим-то мнением, – безоко. Христос говорит, что молиться Богу нужно именно так: настойчиво прося, надоедая Богу, не боясь Бога потревожить. Главное, чтобы повод для молитвы был достойным и важным, как в случае, описанном в притче. В евангельском повествовании «безочество» стоит в положительном значении. Однако в иных славянских текстах «безочество» может значить и «нахальство», «наглость», «развязный тип поведения», поэтому точное понимание слова «безочество» зависит от контекста, в котором оно употреблено. Итак, запомним, что церковнославянское слово «безочество» переводится на русский язык как «упорство, настойчивость».

Благорастворение воздухов
Благорастворе́нїе воздyхwвъ

Основа православного богослужения – восточная и греческая поэтика. Это слышно, что называется, невооруженным ухом. Придя на Литургию, к примеру, вы почти сразу познакомитесь с замечательным выражением – «благорастворение воздухов». О благорастворении воздухов и прочих нуждах людей священник молится, произнося ряд прошений, которые в комплексе называются ектеньей. Некоторые считают, что благорастворение воздухов есть не что иное, как хорошая погода. Но не все так просто. Выражение «благорастворение воздухов» относит нас к мудрому пониманию мироустройства, которым обладали наши предки. Византийцы полагали, что существуют два вида воздуха: вышний и нижний. В вышнем (эфире) обитают ангелы, а нижним (аэром) дышим мы, люди. Аэр, нижний воздух, фактически атмосфера, по мнению византийцев, был неоднороден. В одних местах он был перенасыщен влагой, в других, наоборот, был слишком сух. Где-то аэр был перегрет солнцем, а где‑то испытывал нехватку тепла. Поэтому наиболее приятным для человека византийцы считали аэр, правильно смешанный, иначе благорастворенный. С точки зрения православных христиан Ближнего Востока, идеальным растворением воздуха является состояние дождя, поэтому выражение «благорастворение воздухов» они понимают так: пришло облако и благорастворилось в виде хорошего дождя. Чего еще желать в засушливом климате? В нашей полосе благорастворение воздухов понимается скорее в византийском ключе как хорошая, сбалансированная погода. Итак, запомним, что церковнославянское выражение «благорастворение воздухов» переводится на русский язык как «хорошая погода».