Если в момент, когда маг останавливался рядом с кем-то из присутствовавших, носилки сами по себе наклонялись – это считалось положительным ответом покойного: «врага» объявляли виновным в смерти. Признанный виновным просил прощения у семьи умершего и выплачивал им компенсацию.

Туранцы верят, что маг способен находиться в двух местах одновременно, становиться невидимым, летать по воздуху и принимать облик различных животных. Согласно поверьям, колдуны могут по приказу духов насылать смерть на преступников.

И в наши дни представители многих африканских народов продолжают рассказывать о загадочной и неожиданной смерти совершенно здоровых людей. Причина, по их мнению, одна – воздействие колдовских чар.

Существует ли естественное объяснение этому явлению? Одни исследователи считают, что смерть может быть результатом сильнейшего самовнушения и культурно обусловленного страха. Другие полагают, что колдуны применяют малоизученные природные яды для воздействия на неугодных им людей.

Быть магом в Африке – не только почетно, но и опасно. Например, у народа шилук (Южный Судан) считается, что настоящий колдун не имеет права болеть. Если он не способен с помощью своих сил излечить хотя бы насморк, значит, он слаб и не сможет защитить племя. Такой маг считается бесполезным – и его могут изгнать или даже убить.

В некоторых странах, особенно в Центральной и Восточной Африке, охота на ведьм продолжается и сегодня. Подозреваемых в колдовстве преследуют не менее жестоко, чем в Европе времен инквизиции. Особенно часто обвинения звучат в периоды эпидемий, неурожаев и необъяснимых смертей. Виновной может оказаться пожилая женщина, ребенок или человек с психическими особенностями.

Африканских и европейских магов сближает еще одна черта – у них есть животные-спутники. Чаще всего это кошки, которых считают посредниками между мирами. В африканских поверьях кошка может переносить послания духов, красть душу врага и охранять хозяина во сне. Именно поэтому кошек нередко боятся и одновременно почитают.

Что объединяет верования коренных жителей Австралии?

Прежде всего, особое мифологическое понятие, известное как «время сновидений», или альчера. Это сакральная эпоха, существовавшая до появления привычного физического мира. Тогда не было ни земли, ни неба, ни людей. Всё – будущие люди, животные, растения и сама природа – существовало в духовной форме как единое целое.

Затем появились Земля, культурные герои и люди-животные со сверхъестественными способностями – люди-питоны, люди-кенгуру, люди-волки. Они создали реки, озера, горы, подземные источники, вызвали к жизни людей, растения, животных, установили обычаи и ритуалы, а затем ушли в подземный мир.

Наскальная живопись. Радужный змей.

Антропологический музей в Брно. Чехи

Согласно верованиям коренных австралийцев, тотемные предки могут «оживать» в снах, обрядах, священных объектах и потомках. Однако теперь они воспринимаются не как активные духи, управляющие миром, а как существа, жившие и действовавшие в мифическое время.

Европейцу нелегко понять суть этого мировоззрения, поскольку оно принадлежит иной культуре. Да и сам перевод выражения оригинального названия как «время сновидений», вероятно, не передает его точного значения. Термин был предложен в 1938 году австралийским антропологом А. П. Элкином.

В некоторых регионах Австралии это время называют «временем Байяме» – по имени верховного божества-творца у народов юго-востока континента. Немецкий этнограф Карл Штрелов считал, что слово «альчера» у народа аранда означает не «сновидения», а «вечных людей» – предков, которые странствовали по земле в мифическую эпоху и оставили след в ее ландшафте и обычаях.

Почти все коренные народы Австралии верят в Радужного змея – одного из первопредков из времени сновидений. Он ассоциируется с водоемами, дождем, плодородием и жизненной силой. В разных регионах континента змея называют по-разному и представляют в различных формах. У народа аррернте его имя – Юрлунгур, а у нунгаров – Вуагил. Несмотря на отличия в деталях, суть мифа остается одной: описывается могущественное существо – одно из главных в духовной системе аборигенов.

Наскальные изображения. Национальный парк Ку-ринг-гай Чейз. Австралия

Прежде всего Радужный змей символизирует созидательную силу. Он – творец природы. Мифы рассказывают, как он странствовал по еще неоформившейся земле, и его движения оставляли следы, превращавшиеся в реки, ущелья и хребты. Он также управляет запасами подземных вод и считается источником плодородия, помогающим растениям и животным выживать в неблагоприятных условиях. В некоторых традициях Радужного змея связывают и с плодовитостью, а также с циклами жизни и смерти.

Кроме того, он – хранитель духовной силы. Его считают покровителем ритуалов, проводником между мирами, защитником законов и преданий. К нему обращаются за поддержкой во время церемоний, связанных с инициацией, смертью, лечением и возрождением. В некоторых мифологиях Радужный змей считается покровителем шаманов и магов.

Абориген может стать колдуном тремя способами: родиться с даром, получить его по собственной воле или унаследовать от родителей. Но в любом случае требуется пройти ритуал посвящения. Это тяжелое испытание, во время которого, как верят, с будущим магом происходят странные и пугающие вещи: мифические существа могут разобрать его тело на части, заменить кости или вложить внутрь кристаллы. В это время посвящаемый находится в ритуальном трансе. В обряде участвуют шаманы – они сопровождают процесс песнопениями, танцами и жертвоприношениями. Например, Радужному змею могут принести в жертву детенышей кенгуру. После символической смерти и возрождения будущий колдун либо спускается в подземный мир, либо поднимается на небо. И только пройдя все эти этапы, он считается готовым к своей новой роли.

Одна из интересных особенностей австралийской магии – практически полное отсутствие ритуалов, связанных с плодородием в сельском хозяйстве. Земледелие у аборигенов развито слабо, поэтому вместо «полевых» обрядов у них распространены охотничьи, любовные ритуалы, а также практики вызывания дождя. Хотя поля не засеиваются, дождь все равно жизненно необходим – без него не будет ни плодов, ни дичи.

А как же вызывают дождь? У народов мирнинг и когара шаманы используют для этого специальный мешочек, который носят, прикрепив к бороде. Внутри – перламутровые раковины (один из символов Радужного змея) и кристаллы кварца. Во время засухи содержимое мешочка высыпают на землю, а шаман в это время поет особую песню – молитву духам и самому Змею с просьбой послать дождь.

Вуду по-австралийски

Унаи-курнаи – малочисленный народ, живущий на юго-востоке Австралии. Они пришли на эти земли около 17 тысяч лет назад и до сих пор сохраняют традиционный уклад жизни, в котором важную роль играют магические ритуалы. Один из них особенно примечателен – он удивительно напоминает практики вуду. Для обряда используют палочку из казуарины хвощевидной, к которой прикрепляют прядь волос или кусочек одежды человека, на которого направлено заклинание.

Казуарина хвощевидная.

Используется в австралийской магии тысячи лет

Палочку с такой «меткой» смазывают жиром кенгуру, затем кладут в очаг и сжигают. Считается, что этот ритуал может как исцелить, так и навредить – в зависимости от намерений мага.

Невидимая связь

Обряды, подобные тем, что практикуют унаи-курнаи, относятся к симпатической магии, основанной на принципе: «подобное влияет на подобное». Считалось, что если два объекта каким-то образом связаны, то воздействие на один отражается на другом. Поэтому в ритуалах используются изображения, имена, части тела или личные вещи человека.

Недавние археологические находки в пещере Клоггс подтверждают, что подобные практики могли существовать уже более 12 тысяч лет назад. Там были обнаружены обугленные палочки казуарины со следами жира и два каменных очага. Никаких других следов присутствия людей найдено не было, а животные в такие пещеры заходят крайне редко. Похоже, Клоггс использовалась исключительно для ритуальных целей. А это значит, что описанная магическая практика могла существовать в почти неизменном виде на протяжении тысячелетий.

Тотемизм

По представлениям коренных жителей Австралии, мир был создан духами-предками – человекоподобными животными, которые совершали ритуалы, формировали ландшафт и устанавливали законы жизни. Верят, что эти действия не остались в прошлом: их продолжают повторять в обрядах, чтобы сохранять связь со «временем сновидений» – священной эпохой, когда было основано все то, что существует сейчас.

Согласно традиционным верованиям, у каждого человека есть тотем – животное, растение или иной природный объект, связанный с его происхождением. Тотем считается покровителем и защитником: он передает силу от предков, а человек, в свою очередь, обязан уважать и оберегать его. Тотемизм характерен не только для австралийцев; подобные верования имели место у многих народов древности, а у некоторых практикуются, как вы видим, по сей день. Тотем может быть не только личным; у ряда этносов существует вера в тотемы, покровительствующие целому племени или народу, причем иногда такой тотем считается прародителем: скажем, у некоторых индейских племен существует поверье, что племя произошло от волка, ворона, черепахи. Тотемом также может быть растение или даже явление природы.

Народы юго-восточной Австралии верили, что личный тотем способен уберечь от опасности. Антрополог Альфред Ховитт записал рассказ одного из представителей народа юин: по его словам, тотем – кенгуру – всегда появлялся поблизости, когда человеку угрожала опасность.

Но связь с тотемом делает человека уязвимым. В некоторых традициях верили: чтобы навредить кому-то, достаточно уничтожить его тотем – вместе с ним исчезает и защита.

Священные тотемические центры играют важную роль в жизни австралийских аборигенов. Они расположены на охотничьей территории каждого рода, и доступ к ним строго ограничен – посторонним вход запрещен. В прошлом за нарушение этого табу могли даже убить. В этих местах проводят обряды, связанные с тотемами, а также хранят особые ритуальные предметы – чуринги и ванинги. О них стоит рассказать подробнее.

Чуринга – это овальная пластина из дерева или камня, покрытая резьбой. Узоры на ней символизируют тотем, хотя внешнего сходства с ним может не быть. Чуринга считается священным предметом, в котором заключена душа предка. Между ней и тотемом существует особая, таинственная связь.

Чуринга – хранилище души предка

Ванинга, она же нуртунджа, – это ритуальное сооружение в форме креста или ромба, которое используется во время церемоний. Хотя внешне она может не напоминать тотем, после обряда навсегда связывается с ним и приобретает священное значение.

А какие именно проводятся церемонии? В Центральной Австралии устраивают ритуалы, цель которых – «размножить» тотем. В сезон дождей все племя собирается в священном центре. Участники окропляют землю кровью животного и исполняют ритуальные песни. Считается, что после этого духи-тотемы пробуждаются, выходят из своих укрытий и начинают размножаться. Вслед за этим оживает природа: появляются растения, возвращаются животные, источники наполняются водой.

Любовная и черная магия австралийцев

Любовная магия у аборигенов Австралии необычна тем, что ее чаще практикуют мужчины. Например, у народа аранда с ее помощью можно было «привлечь» возлюбленную или даже обрести жену.