Свами Прем Вивекананда: Йога и развитие личности

Серия «Тайны знания. Покетбук»

Перевод с английского Я. К. Поповой

© ООО «Издательство АСТ», оформление

Предисловие

Крупнейший индийский философ, общественный и религиозный деятель, реформатор, известный миру под именем Свами Вивекананды, родился 12 января 1863 года в Калькутте, в семье адвоката Вишванатха Датта. Мальчика назвали Нарендранатх, в семье его называли Нарен или Нарендра. Отец Нарендранатха был человеком широких, прогрессивных общественных взглядов. Он поддерживал отказ от устаревших индийских традиций прошлого, состоявших в запрете межкастовых браков, вторичных замужеств вдов и тому подобных консервативных правил.

Прогрессивные взгляды отца явно оказали влияние на формирование мировоззрения юного Нарендранатха Датты. Нарен с детства обладал мистическими способностями. Однажды он «вспомнил» обстановку помещения, в котором никогда раньше не был. Он мог «вспоминать», или узнавать содержание книги по нескольким ее первым строкам. Уже в детстве он не раз испытывал трансовые состояния, которые йоги называют стихийным самадхи. Один из учеников Вивекананды, Никхилананда, в биографическом очерке о нем писал: «В ранние годы, перед тем как погрузиться в сон, он иногда видел круглый шар света, меняющийся цвет которого окутывал его тело теплым золотистым облаком. Видение света сопровождало Вивекананду всю его жизнь, и видения эти постепенно стали регулярными и интенсивными»^[1].

Но, тот же автор подчеркивает, что, несмотря на мистические способности, Нарендранатх обладал рационалистическим складом ума. Этому, несомненно, способствовало влияние взглядов его отца, передовое по тем временам воспитание, которое он получил дома. Основой его была обоснованность убеждений, терпимость к взглядам других людей и их вере, отсутствие всякого фанатизма, стремление верить не слепым авторитетам или древним религиозным источникам, а фактам и разумным доводам.

Известно высказывание Вивекананды: «Не верьте чему-либо только потому, что вы прочли это в книгах; не верьте чему-либо только потому, что кто-то сказал вам об этом. Не верьте только потому, что это традиция. Найдите истину сами. Осознайте ее и сделайте ее частью вашей природы – только это будет осуществлением ее».

С 1870 по 1877 годы Нарендранатх учился в школе, основанной Ишваром Чандрой Видьясагаром, славившимся своими реформаторскими взглядами и критическим отношением к религиозным догмам. Нарен был веселым, жизнерадостным ребенком, много занимался разными видами спорта. С детских же лет он полюбил музыку, и эту любовь пронес через всю свою жизнь.

В 1879 году, в возрасте шестнадцати лет Нарендранатх Датта поступил в Президентский колледж. Через год он сменил это учебное заведение на Шотландский церковный колледж, чтобы иметь возможность углубленно изучать там философию, в том числе европейскую. Уже в студенческие годы Нарена начали интересовать фундаментальные философские проблемы бытия, и прежде всего – природа божественного начала. Тогда же он вступил в Брахмо-самадж, популярное религиозное движение той эпохи, возглавляемое Кешабом Чандрой Сеном. Профессор Хасти, видя живой интерес студента к духовным вопросам, посоветовал ему познакомиться с Рамакришной, в то время – известным и почитаемым святым и проповедником. Нарена этот совет слегка озадачил, поскольку Рамакришна Парамахамса был не ученым философом, а необразованным жрецом в храме богини Кали в Дакшинешваре.

Знакомство с этим человеком стало важной вехой в жизни Нарендранатха Датты. Эта встреча состоялась в доме знакомого Нарена в ноябре 1881 года. Обладая прекрасным вокалом от природы, Нарен исполнил для собравшегося там общества несколько бенгальских песен. Его исполнение привело в восторг Рамакришну, присутствовавшего там. Он поклонился Нарену и сказал: «О, как поздно ты пришел. Я так давно жду тебя, Лорд! Я знаю твое древнее имя – Нара. Ты пришел на землю исполнить миссию человеколюбия».

Нара, или Нараяна, было именем великого легендарного мудреца, считавшегося одним из воплощений Вишну. Однако рационалистический ум Нарендранатха в то время не мог принять подобного заявления, сделанного Рамакришной. Нарен всерьез стал опасаться, что перед ним – экзальтированный фанатик, сумасшедший. Тем не менее, как писал Никхилананда, Нарен «все-таки спросил: “Сэр, Вы видели Бога?” После минутного молчания, полного волнения, последовал ответ: “Да, я видел Бога. Я видел Его так близко, как вижу сейчас тебя, только еще ближе. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Но кто беспокоится о том, чтобы найти Его? Люди проливают потоки слез из-за жен, детей, здоровья и богатства, но кто страдает от отсутствия общения с Богом? Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его”».

Через месяц, в декабре, Нарендранатх из любопытства навестил Рамакришну в Дакшинешваре. Рамакришна не стал тратить слов на то, чтобы убеждать скептичного студента в существовании божественного. Одним своим прикосновением он начал погружать Нарена в транс, чем весьма напугал его – молодому человеку показалось, что он умирает. Рамакришна прекратил попытку ввести Нарена в трансовое состояние, улыбнувшись и сказав при этом: «Хорошо. Все придет в свое время». Нарендранатх подумал, что это был всего лишь гипноз, но все же не оставил попыток разобраться в том, кто такой Рамакришна и в чем суть его духовного опыта.

В течение последующих пяти лет он продолжал общение со знаменитым подвижником, и все это время с холодным разумом, не оставляя своего обычного рационализма, наблюдал его духовную деятельность и анализировал свойственные ему необычные мистические способности. Постепенно Нарендранатх и сам стал постигать азы духовного опыта, проникаясь тем чувством всеединства, которое лежало в основе мировоззрения Рамакришны. Значительную роль в этом духовном перерождении сыграл сам Рамакришна: он не раз прикосновениями погружал своего ученика в транс, который йоги называют самадхи. Эти необычные состояния оказывали большое влияние на мировоззрение Нарендранатха.

1884 год уготовил Нарену время тяжелых испытаний: его отец скоропостижно скончался, оставив немалые долги. Нарену пришлось взять на себя содержание семьи. Но он нигде не мог найти себе работу. По его собственным воспоминаниям, ему везде отказывали. Позднее он вспоминал: «Я умирал с голоду. Босой, я ходил из конторы в контору, и повсюду мне отказывали. Я узнал на опыте, что такое человеческое сочувствие. Это было мое первое соприкосновение с действительной жизнью. Я открыл, что в ней нет места слабым, бедным, покинутым… Свет казался мне порождением дьявола. В знойный день, держась с трудом на ногах, я присел на площади под тенью какого-то памятника. Тут же было несколько моих друзей. Один из них пел гимн в честь безграничной милости божьей. Это был для меня как бы удар дубиной по голове. Я подумал о плачевном состоянии моей матери и моих братьев. Я закричал: “Прекратите эту песнь. Подобные фантазии могут быть приятны только тем, кто родился с серебряной ложкой во рту…”»^[2].

Его мировоззрение в эти дни испытаний претерпело существенные изменения, а из-за критических высказывний многие стали считать его атеистом. Это создало ему дурную репутацию, многие знакомые от него отвернулись, о нем стали плохо говорить. По его воспоминаниям, «Шри Рамакришна был единственным, кто полностью и неизменно сохранял веру в меня, даже мать и братья не сохранили ее. Именно его незыблемое доверие и любовь привязали меня к нему навсегда»^[3].

Именно в то трудное время система ценностей Нарендранатха поменялась полностью. Престижное образование и положение в обществе перестали привлекать его, он решил стать монахом, санньясином. Это вызвало огромную радость Рамакришны. Но с тех пор учителю не много лет суждено было прожить на свете. Тяжелая болезнь, рак горла, прервала его миссию в этом мире, и 16 августа 1886 года он ушел из жизни. После смерти наставника Нарендранатх и основная группа учеников Рамакришны приняла монашеский обет и решила создать свой монастырь. Они поселились в заброшенном полуразрушенном доме в Баранагоре, неподалеку от Дакшинешвара. Еду молодые монахи получали в виде милостыни, как это было принято в Индии. В остальном им помогали состоятельные светские ученики Рамакришны, у которых было свое хозяйство. Этот монастырь стал, фактически, началом основания Миссии Рамакришны, которая возникнет как официальная организация позже.

Вскоре молодые монахи решили начать жизнь странников, путешествуя по Индии и не имея при этом ничего, кроме одежды и патры (традиционная монашеская чаша для подаяний). Сначала странствия Нарендранатха были сравнительно короткими по времени, после каждого путешествия он возвращался в монастырь в Баранагоре. Вскоре начинаются странствия Нарендранатха по стране, вначале сравнительно непродолжительные, прерываемые возвращениями в Баранагор. В июле 1890 года он отправился в более долгое странствие, не зная заранее, куда приведет его жизнь. Ее события сложились так, что в Баранагор он больше не вернулся.

Известный российский ученый – индолог и философ, исследователь жизни Вивекананды В. С. Костюченко писал: «В течение примерно трех лет Нарендранатх, постоянно сменяя имена, большей частью пешком, проходит всю Индию от Гималаев до мыса Коморин. Это путешествие становится его вторым “университетом”, именно во время его он приобретает столь удивлявшие потом его современников своею обширностью познания из области быта различных слоев индийского общества, этнографии, лингвистики, фольклора и т. д. Нарендранатх встречается с простыми крестьянами и учеными – пандитами (с последними он проводит ряд диспутов по проблемам древнеиндийской культуры), руководителями различных религиозных общин и политиками (среди них будущий лидер “крайних” – Б. Г. Тилак), с людьми, принадлежащими к низшим кастам, и магараджами. Но он не просто знакомится с изумительной многоцветной тканью своей родины, он ищет – напряженно, мужественно – путей и средств возродить ее былое величие»^[4].

Очень скоро, однако, молодому монаху становится ясно, что этой мечте не суждено сбыться. Но он не сдается и дает себе клятву действовать в этом направлении самостоятельно и до конца своей жизни. В это время странствий и близкого знакомства с жизнью индийского народа жизненная позиция Нарендранатха, как и его социально-философское кредо, сформировались окончательно. Он решил быть не только монахом-отшельником, но и общественным деятелем, цель которого состоит в том, чтобы помогать ближнему своему, а не уходить от жизни в поисках бога и озарений, как это делали до него тысячи других санньяси. Цель своей жизни Нарендранатх видит в том, чтобы бороться за социальное возрождение Индии путем пробуждения национального самосознания народа и улучшения условий его жизни.