В 1893 году он принял решение участвовать в работе Всемирного конгресса религий, который должен открыться в Чикаго. Но цель его поездки в США заключалась не в религиозных, а в социальных проблемах: он хотел привлечь внимание жителей самой богатой страны мира к бедственному положению миллионов индийцев. По его собственным словам, он едет в Америку для спасения бедняков Индии. Знакомые и последователи из Мадраса, в числе которых были богатые раджи и махараджи, собрали ему деньги по эту поездку, вручили красивое одеяние и билет на пароход. Махараджа Кхетри посоветовал на время этой поездки принять духовное имя Вивекананда («наслаждающийся различением»). Так Нарендранатх навсегда стал Вивеканандой. 31 мая 1893 года, не имея официальных полномочий и даже не зная точных сроков проведения конгресса, молодой индиец отправился за океан. Приехав в Америку, он узнал, что до открытия Конгресса религий еще полтора месяца, а его средства были уже на исходе. Отправившись в Бостон, где жизнь была, по слухам, дешевле, он по дороге познакомился с состоятельными американцами, которых заинтересовали его идеи. Они оказали ему финансовую помощь. В Бостоне Вивекананда выступил с лекциями, посвященными в основном социальным проблемам Индии. Его лекции и, не в последнюю очередь, импозантный облик молодого монаха в колоритном традиционном одеянии вызвали интерес общественности, и о Вивекананде стали писать в местной прессе.

11 сентября 1893 года Вивекананда выступил с речью на Всемирном конгрессе. Его выступление имело оглушительный успех. Первая же его фраза, обращенная к публике: «Мои американские братья и сестры!» вызвала овации в зале. Дальнейшие выступления индийского санньяси на различных секциях конгресса неизменно пользовались успехом и повышенным интересом публики и журналистов. В течение буквально нескольких дней американские газеты сделали имя Вивекананды известным всей стране.

После закрытия конгресса Вивекананда заключил контракт с лекционным бюро и начал лекционную деятельность, посещая крупные города Америки. Он посетил Нью-Йорк, Бостон, Детройт, Вашингтон, другие города. Это время оказалось для него очень тяжелым, и не только из-за лекционной нагрузки и постоянных переездов из одного города в другой, в стране с непривычным для него климатом. Основная цель его усилий состояла не в просветительстве невежественной публики, собирающейся на его лекциях, а в том, чтобы привлечь внимание богатых американцев к социальным проблемам Индии и сформировать денежный фонд для помощи индийским беднякам. Увы, скоро ему стало ясно, что этот план был утопией. Тогда Вивекананда решил «духовно завоевать» страны Запада, пропагандируя в них идеи веданты, и таким образом изменить отношение американцев и европейцев к Индии. Для этого он собрал группу учеников в Нью-Йорке и стал преподавать им Веданту и йогу. С этой же целью он совершил поездку в Англию и ряд европейских стран. Во время своей просветительской деятельности Вивекананда познакомился с выдающимися индологами, Максом Мюллером и Паулем Дейссеном, а также обрел преданных последователей из числа американцев и европейцев. Его лекции, посвященные йоге, начали публиковаться отдельными небольшими изданиями.

В целом результаты миссионерской деятельности Вивекананды на Западе разочаровали его: не удалось ни создать денежный фонд для помощи индийским беднякам, ни духовно завоевать Запад, как он мечтал. И все же, главная цель его поездки в США осуществилась: его деятельность оказала мощное воздействие на пробуждение национального самосознания народа Индии. Индийская пресса распространила по всей стране и сведения о просветительской работе Вивекананды в Америке, и его слова об индийской духовной культуре и ее мировом значении. Это воодушевило миллионы индийцев, и его имя сразу стало известно всей стране.

По возвращении в Индию 15 января 1897 года Вивекананде устроили триумфальную встречу. На всем пути следования его встречали толпы народа, в его честь сооружали десятки триумфальных арок, в его поддержку устраивали митинги, на которых он выступал.

1 мая 1897 года Вивекананда основал Миссию Рамакришны с обителями в Белуре и Альморе и с помощью своих учеников издал ряд газет. Вскоре Миссия Рамакришны развернула широкую общественную, в том числе благотворительную, деятельность, учредив ряд школ и больниц. В 1898–1899 годах ее сотрудники активно боролись с эпидемиями холеры и чумы.

Оценивая деятельность Вивекананды в тот период, В. С. Костюченко писал: «И все же самым важным, самым весомым в большой исторической перспективе были не организационные начинания Вивекананды (…), а его многочисленные выступления, в которых он резко осуждал систему кастовых привилегий, отстаивал необходимость всеобщего образования, призывал к прекращению религиозной розни, к национальному единству, к широкому участию масс в общественной жизни, к гражданскому мужеству и, если необходимо, самопожертвованию.

Вивекананда более, чем кто-либо иной, в эти годы способствовал тому преобразованию традиционного религиозного идеала, которое так ярко проявилось в начале XX века в колоритных фигурах ряда радикальных политических деятелей Индии – мужественных политических борцов, выступавших в то же время со всеми атрибутами религиозных подвижников»^[5].

Интенсивная общественная деятельность Вивекананды, требовавшая неимоверного напряжения сил, надорвала его здоровье. В 1899 году он совершил поездку на Запад, где намеревался не только выступать с лекциями, но и поправить здоровье. Во время этой поездки он вновь побывал в Англии, США, а также в ряде стран Европы, выступил на конгрессе религий в Париже. В декабре 1900 года он вернулся на родину и с тех пор почти безвыездно жил в Белуре. Его здоровье все больше ухудшалось. Он предсказал, что не доживет до сорока лет, и это предсказание осуществилось: 4 июля 1902 года в возрасте тридцати девяти лет Вивекананда ушел из жизни. О своей близкой смерти он стал оповещать учеников за два месяца до нее. За три дня до конца он показал им место в монастырском саду, где надлежало предать кремации его тело.

Ученики и последователи набросили на его смерть покров таинственности: они считали, что учитель ушел из жизни, войдя в состояние нирвикальпа самадхи.

Но покров святости, окутывавший имя Вивекананды в глазах его последователей, никогда не мешал ему самому отстаивать необходимость активной жизненной позиции, практического воплощения высоких гуманистических идеалов Веданты в реальной жизни.

Именно поэтому Вивекананда утверждал: «Пока хоть одна собака в моей стране будет оставаться голодной, вся моя религия будет состоять в том, чтобы накормить ее!»

Лучшие деятели Индии отдали дань уважения памяти Вивекананды. Махатма Ганди утверждал: «Слова Вивекананды зажгли во мне пламя любви к Индии». Рабиндранат Тагор назвал его «Творцом новой Индии» и говорил: «Если вы хотите знать Индию, читайте Вивекананду». Джавахарлал Неру подчеркивал: «Вивекананда (…) был одним из великих основателей современного национального движения в Индии». Имя Вивекананды почитается во всем мире теми, кому созвучны его пламенные и гуманистические идеалы.

В данный сборник работ выдающегося индийского мыслителя вошли самые известные, фундаментальные его работы, раскрывающие глубинную суть традиций Веданты и йоги, и их практическую ценность. Перевод этих работ выполнил в 1906–1914 годах исследователь и поклонник индийской мудрости Яков Козьмич Попов, русский дворянин, генерал-лейтенант, начальник Ижевского оружейного завода. Я. К. Попов был неординарной личностью, увлекался не только индийской философией, но и оккультизмом, ездил в Индию для встречи с Вивеканандой, но в то время тот уже был тяжело болен, и общение с философом ограничилось одной встречей. Благодаря Я. К. Попову русскоязычная публика получила возможность познакомиться с основными произведениями великого индийского философа уже в 1911–1914 годах.

И. Романова

Карма-йога

Глава I
Влияние Кармы на характер

Слово Карма производится от санскритского слова Кри – «делать»; всякое действие есть Карма. Технически это слово также значит «результаты действий». В связи с метафизическими соображениями оно означает иногда «результаты, причинами которых были наши прежние действия». Но в Карма-йоге мы имеем дело со словом «Карма» в смысле работы. Цель человечества есть знание, т. е. это единственный идеал, поставленный перед нами восточной философией. Не наслаждение, а знание есть цель человека. Наслаждение и счастье быстро кончаются. Ошибка предполагать, что наслаждение есть цель. Причина всех несчастий в мире заключается в том, что люди по своему неразумию считают наслаждение идеалом, к которому следует стремиться. Но через некоторое время человек находит, что то, к чему он идет, – это не счастье, а знание и что как удовольствие, так и страдание – одинаково великие учителя. Человек понимает, что он столько же учится от зла, как и от добра. Наслаждение и страдание, проходя перед его душой, оставляют на ней различные картины, и результатом этих соединенных впечатлений является то, что называется характером человека. Если мы рассмотрим характер человека, мы увидим, что он в действительности является лишь соединением наклонностей, итогом направления его ума и что горе и радость являются равноценными факторами в образовании характера. Зло и добро в равной мере формируют характер, и во многих случаях горе лучший учитель, чем счастье. Изучая великие характеры, являвшиеся в мире, мы отметим, что в огромном большинстве случаев горе учило больше радости, бедность учила лучше, чем богатство, и удары лучше возбуждали внутренний огонь, чем похвалы.

Знание этого факта об истинных целях человека заложено в самой природе человека, да и вообще никакое знание не приходит извне – все оно находится внутри. Вместо того чтобы говорить, что человек «узнает» что-нибудь, мы, выражаясь строго психологически, должны были бы сказать, что он «открывает» или «раскрывает» это. То, что человек «изучает», он в действительности «открывает», снимая покров с собственной души, которая заключает в себе залежи основного знания. Мы говорим, что Ньютон открыл закон тяготения. Разве закон этот сидел где-нибудь в углу, ожидая Ньютона? Знание этого закона было в собственном уме Ньютона; пришло время, и он нашел его. Все знание, которое когда-либо получал мир, приходило из ума; бесконечная библиотека Вселенной находится в нашем собственном уме. Внешний мир дает лишь толчок, возбуждение, заставляющее вас изучать собственный ум; предметом вашего изучения всегда будет ваш собственный ум. Падение яблока дало толчок мысли Ньютона, и он принялся изучать собственный ум. Он перестроил все прежние звенья мысли в своем уме и открыл среди них новое звено, которое мы называем законом тяготения. Закон этот не содержался ни в яблоке, ни в чем бы то ни было в центре земли. Итак, всякое знание, как временное, так и духовное, заключается в человеческом уме. Во многих случаях оно не открыто и остается сокрытым, но, когда покров медленно снимается, мы говорим, что «мы учимся», и успехи в знании измеряются быстротой процесса этого раскрытия. Человек, с которого снимается этот покров, – более знающий; человек, на котором этот покров лежит толстым слоем, – незнающий, и человек, с которого этот покров совершенно снят, – всезнающ, всеведущ. Бывали всеведущие люди и будут еще; а в грядущих циклах времени их, наверное, будет множество. Знание скрыто в уме, как огонь в кремне; внешние впечатления и есть удары, высекающие огонь. Так и с нашими чувствами и действиями, с нашими слезами и улыбками, с радостью и горем, с рыданием и со смехом, с нашими проклятиями и благословениями, с похвалами и порицаниями, – если мы беспристрастно изучим самих себя, то окажется, что все это было высечено из нас самих соответственными ударами. В результате и получается то, что мы из себя представляем. Все эти удары, взятые вместе, называются Кармой – трудом, действием. Каждый умственный и физический удар, наносимый душе, и которым, так сказать, из нее высекается огонь и обнаруживается ее сила и значение, есть Карма в самом широком значении этого слова. Мы все время создаем Карму. Говорю я с вами – это Карма; вы слушаете – это Карма. Мы дышим – Карма, гуляем – Карма. Все, что мы делаем, умственно ли или физически, есть Карма, и она оставляет на нас свой след.