Майкл Берг: Секреты Библии. Учение каббалистов

Перевод М. Г. Апресян

© Апресян М.Г., перевод на русский язык, 2024

© Kabbalah Centre International, Inc., 2024

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2025

Об авторе

Майкл Берг – руководитель Международного Каббала Центра, а также писатель, ученый и преподаватель, редактор и автор первого в истории полного перевода на английский язык 23-томного издания книги Зоар с комментариями – древнего арамейского текста, который лежит в основе мудрости каббалы. Сын каббалиста Рава Берга, Майкл с юных лет погрузился в мудрость книги Зоар, начав ее перевод, когда ему было всего 18 лет, и завершив его спустя десять лет. Благодаря своим выдающимся способностям к изучению древних текстов, а также умению излагать сложные идеи доступным языком и изящным стилем, Майкл смог продолжить работу своего отца, которая состояла в том, чтобы нести в мир сложную и глубокую мудрость каббалы. Майкл Берг – автор книг, завоевавших популярность во всем мире, таких как «Стать подобным Богу», «Источник жизни», «Тайна» и «Путь», ставших бестселлерами в США. Также Майкл является составителем и редактором фундаментальных трудов Рава Ашлага «Мудрость истины», «Выбери жизнь», «О мире в мире», «Замысел творения» и «Свет мудрости». Он перевел и отредактировал переписку Рава Брандвайна с Равом Бергом – «Возлюбленный души моей», где представлены редкие сокровища мудрости, которые передавались веками в среде каббалистов. В настоящее время Майкл живет в Нью-Йорке с женой Моникой и четырьмя детьми: Дэвидом, Мириам, Джошуа и Эбигейл – и читает лекции в разных уголках мира.

Блог: www.michaelberg.net.

Введение

Историю вершили такие люди, как Авраам, Моисей и Рабби Шимон, для которых видимая сторона вещей служила лишь отправной точкой для того, чтобы познать их сущность. Как красноречиво выразился мой отец Рав Берг: «Всегда были те, кто искал слово в слове, мысль в мысли и смысл в значении». Поиск скрытого смысла играет ключевую роль в изучении древней мудрости каббалы, которая открывает доступ к духовным силам, действующим в нашем материальном мире.

Мы, каббалисты, убеждены, что существуют три чудесных источника познания устройства Вселенной. Под словом «чудесные» я имею в виду, что они в самом деле наполнены духовной силой – Светом Творца. Один из таких источников – Тора, также известная как Пятикнижие Моисеево, или Ветхий Завет. Два других источника – законы, устно переданные Творцом Моисею на горе Синай, которые зашифрованы в Талмуде и Зоаре. Зоар принадлежит авторству Рабби Шимона бар Йохая и расшифровывает Танах. Каббалисты верят, что истории Торы не только обладают буквальным значением, но и содержат аналогии и коды, которые открывают духовные аспекты всего, что мы наблюдаем и переживаем в современном мире.

В своих исследованиях я опирался на мудрость Талмуда, книги Зоар и великих каббалистов (ученых и мудрецов прошлого), чтобы проникнуть в суть Торы. Как вы увидите на страницах этой книги, мне особенно приятно отступать от привычных маршрутов и открывать новые, необычные и удивительные подходы к восприятию таких известных всем историй, как Всемирный потоп и Ноев ковчег или Раскрытие вод Красного моря, а также по-новому взглянуть на некоторые загадочные главы, например Хукат, в которой подробно описан процесс очищения пеплом красной коровы. Применив каббалистическое знание о том, что душа существует не только в рамках одной земной жизни, мы увидим, что персонажи, которых долгое время считали злодеями, такие как Корах, восставший против Моисея в Книге Дварим, или Эйсав, угрожавший убить своего брата Яакова, на самом деле – праведные возвышенные души, работающие над своим исправлением – тем, что в каббале называется словом тикун.

Каббалисты убеждены не только в том, что в Торе скрыты тайны, способные изменить нашу жизнь, но и в том, что каждое ее слово и буква наполнены энергией добра, которую человек может активировать в своей жизни, просто читая их. Действительно, каждый Шаббат привязан к определенной главе Торы, и великие души, о которых мы читаем, возвращаются в этот мир, чтобы помочь нам, учить нас и поделиться с нами доступом к Свету Творца. Так, например, в Шаббат Хаей Сара души Сары и Ривки дают прямой доступ к силе дарования и проводят важнейшее различие между тем, что значит даровать как помощник и даровать как жертва; в Шаббат Ваеце души Яакова и Рахель делятся секретом истинной любви; а в Шаббат Хукат, когда Моисея обвиняют в прелюбодеянии, мы подключаемся к сознанию, которое сводит к минимуму эго, а вместе с ним и силу смерти.

Раскрытие секретов Танаха при помощи таких сверхъестественных инструментов, как Зоар, Талмуд и Мидраш, не просто дает нам академические знания, а буквально меняет сознание – спрятанные в них послания открывают каналы к Свету Творца и помогают нам осознать и принять свою роль в качестве распорядителей этой безграничной силы. Тогда эта перемена проявляется во всех аспектах повседневной жизни, будь то отношения в семье, с друзьями, на работе, в том, как мы испытываем любовь и делимся своим Светом с окружающими. Этот опыт не может на нас не повлиять, ведь, открываясь Свету, таящемуся в Торе, мы прогоняем тень наших человеческих слабостей, чтобы раскрыть бесконечную красоту, которая является сутью нашей души.

Я надеюсь, что эти страницы пробудят в вас мудрость, вдохновение и Свет.

Желаю всех благословений,

Майкл Берг

Берешит

Берешит

Несколько лет назад утром мне просто не хотелось вставать с постели. Это было на той неделе, когда мы читаем начало главы Берешит. Ее название буквально переводится как «В начале» – это глава, которую читают в первый Шаббат годичного цикла чтения Торы, и это очень важный день. Пока я размышлял, стоит ли идти на чтение Торы в Каббала Центр, я поймал себя на том, что задаю себе более глобальный вопрос: зачем мы вообще посещаем такие мероприятия – неважно, проходят они в Каббала Центре, синагоге или церкви? Почему нельзя медитировать дома? Конечно, одна из веских причин – это желание побыть с друзьями и семьей, но с тем же успехом можно было бы организовать книжный клуб или играть в покер по выходным.

Зоар говорит, что каждый из семи дней Творения в Торе обозначается определенным числом – второй день, третий день, четвертый день, пятый день и так далее, – за одним исключением. Тора называет самый первый день Творения не йом ришон, или «первый день», как можно было ожидать, а йом эхад – «один день», или «единый день». Эта перемена подчеркивает, что это особый день – день единства, день празднования того, что мы единое целое.

Каббалисты объясняют, что, собираясь вместе, чтобы молиться, установить духовную связь с Торой и друг с другом, мы совершаем действие, которое несет в себе огромную ценность. Но наибольший Свет раскрывает сам факт собрания, особенно когда мы осознаем свое единство. В этом особое послание главы Берешит, выраженное словами йом эхад: один день (единый день). Когда мы собираемся всей общиной в первый день года, мы воссоздаем этот день на заре Творения мира. Этот момент, как и тот, что произошел давным-давно, обладает потенциалом раскрыть феноменальное количество Света.

Зоар говорит, что, к сожалению, большинство людей не могут по-настоящему видеть. У нас есть глаза, позволяющие ориентироваться в физическом пространстве – в мире пяти чувств, но мы абсолютно слепы к духовному миру. Если бы мы только могли его видеть, то были бы поражены тем, как много Света рождается каждый раз, когда мы собираемся вместе. Отпали бы любые сомнения в необходимости собираться как единое целое и воспринимать друг друга как единую духовную сущ— ность.

В какой-то степени мы это знаем на интуитивном уровне. Каждый раз, собираясь на Шаббат, мы наблюдаем некое чудо. Мы все это ощущаем. Но иногда на пути к этому чувству встают какие-то препятствия, и одно из них – привычный порядок вещей. Все люди становятся жертвами повторяющихся шаблонов поведения. Некоторые из них могут быть очень полезными, например изучение Торы или соблюдение Шаббата. Но когда духовная жизнь начинает превращаться в рутину, мы теряем способность достичь единства. Наши мысли где-то далеко. Мы не здесь и сейчас, не погружены в настоящий момент, не слушаем настоящие слова Торы. Берешит служит жизненно важным напоминанием о том, что каждую секунду все обновляется. Поскольку год начинается с этого первого Шаббата, мы стоим вместе на заре Творения мира, в моменте, когда все возможно.

Так почему же так важно собираться вместе? Говоря о главе Берешит, каббалисты учат, что наделять других способностью выполнить их духовную работу даже важнее, чем выполнять свою собственную. Да, нужно воспринимать Шаббат как время для установления духовной связи и раскрытия Света для себя и своей семьи. Но еще ценнее стать проводником, который позволяет остальным раскрыть их Свет. Как ни парадоксально, но это двойственное сознание – желание установить свою собственную связь и желание служить другим – необходимо для получения Света эхад, Света, который создается, когда мы объединяемся, чтобы соприкоснуться с ним как единое целое.

В этот, самый первый Шаббат в году можно пробудить силу общины. У каждого из нас есть своя личная духовная работа, но, если мы хотим по-настоящему приобщиться к великому дару, которым является сообщество, мы должны отдать частицу себя – как в большом, так и в малом. Берешит призывает нас подтвердить свои обязательства перед окружающими с пониманием того, что Свет, который можно раскрыть в одиночку, не идет ни в какое сравнение со Светом, который мы раскрываем в сообществе.

Как и во всех главах Торы, в главе Берешит мы сначала рассмотрим буквальное повествование, а дальше исследуем ее более глубоко, чтобы найти внутренний Свет, который она проливает на духовные измерения работы Творца. Одна из важнейших историй в Берешит – это история об Адаме и Еве, о Змее и Древе познания добра и зла, которая начинается с того, что Творец поместил Адама и Еву в Ган Эден, Райский сад. Когда Творец поместил Адама и Еву в Ган Эден, Он сказал им, что они могут есть плоды от всех деревьев в саду, кроме одного – Эц Адаат Тов ве Ра – Древа познания добра и зла. Затем к Еве приблизился Змей и обманом заставил ее нарушить запрет Творца. Когда Ева дала яблоко Адаму и тот его попробовал, они оба совершили духовное падение, позволив смерти проникнуть в наш мир.

Рассказывая о Еве, знаменитый марокканский талмудист и каббалист Рабби Хаим бен Аттар (также известный как Ор аХаим) спрашивает: «Как это произошло? Как Ева пала?» Я нахожу этот вопрос удивительным. Ор аХаим говорит, что Ева не подозревала о существовании злой силы, которую некоторые называют Сатан, или Оппонент, также она известна каббалистам как эго, или желание получать для себя. Ева пришла в этот прекрасный мир с пониманием того, что все в нем хорошо: Адам был хорошим, Ева была хорошей, животные были хорошими, деревья были хорошими. Когда перед ней появился Сатан в облике Змея, она и понятия не имела, что он хочет заманить ее в ловушку. Если бы Ева знала о существовании Сатана, то, конечно, она бы не торопилась, она бы обдумала его слова и поняла, что в них нет никакого смысла. Но Ева не знала о существовании Сатана.