Путь Шаолиня. Как древние знания помогают нам обрести внутреннюю силу (страница 3)
Все описанные параметры контроля дыхания влияют на развитие как физической, так и умственной продуктивности. Чуткость и осознанное отношение к своему телу – незаменимое средство в работе с дыханием. Практикуя дыхательные упражнения, мы учимся замечать и снимать напряжение в различных областях тела, например, в животе, шее, груди и так далее, начинаем дышать все глубже и свободнее, позволяя сердцу биться без лишних усилий.
Глава 2. История боевых искусств Шаолиня
Боевые искусства Шаолиня, зародившиеся в глубокой древности, неразрывно связаны с буддизмом, а также, насколько мне известно, с даосизмом[7] и конфуцианством. У многих они ассоциируются с образом монаха в оранжевых одеждах, легко и изящно совершающего невероятные трюки, поражающие воображение. Он прыгает выше своего роста, обладает молниеносной реакцией и способен одним ударом или метким броском поразить мишень. Действительно, мастера Шаолиня могут делать подобное, но это не главная их особенность. В основе их навыков – многолетнее и комплексное обучение, которое охватывает бесчисленное множество аспектов на самых разных уровнях.
Контроль над разумом и телом
Одним из примеров может служить умение справляться с болью. Мастера Шаолиня учатся не бояться боли, принимать ее и отпускать. Они верны главному принципу: «Боль – это факт, но страдание не обязательно». На эту способность мастеров недавно обратили внимание ученые. Они обнаружили, что мозг шаолиньских монахов перестраивается в результате тренировок, и боль в конечном счете воспринимается по-другому.
Но как бойцы Шаолиня могли и могут совершать такие подвиги? И как их тренировки помогают в этом?
Когда вы учитесь управлять жизнью, важно установить контроль над своим телом и разумом. Но что это значит? Приведу пример: раньше существовал экзамен, который заключался в том, что мастера очень эмоционально рассказывали испытуемому смешные и грустные истории. Задачей ученика было не показывать никаких эмоций, какой бы радостной или печальной ни была история. Но после этого испытуемому приходилось ее пересказывать с той же эмоциональностью. И сегодня студенты иногда проходят подобное испытание.
Практики, во время которых ученики приучают себя не проявлять эмоций и полностью контролировать свою реакцию, в западных странах считаются жестокими и малопривлекательными. Как будто контроль – это сила, направленная против собственных желаний, потребностей, эмоций и, следовательно, свобод человека. Но люди предпочитают делать себя, свои взгляды и потребности мерилом всех вещей и воспринимать мир только с этой точки зрения.
Но вы можете спросить: «Зачем мне контролировать свои эмоции? В конце концов они же подлинные!»
Чтобы ответить на этот вопрос, вспомните недавнюю ссору с близким человеком: матерью, отцом, братом, сестрой, партнером или партнершей, сыном или дочерью, которые были чересчур эмоциональны. Возможно, вы кричали, плакали и говорили многое из того, за что потом, в лучшем случае, пришлось извиниться.
Но насколько было бы лучше, если бы оба участника ссоры могли распознать свой гнев или другое негативное чувство сразу, как только оно возникнет, а не тогда, когда разовьется и приведет к эмоциональному взрыву. Если бы люди умели наблюдать за своими эмоциями, они сказали бы себе: «Я не испытываю этого чувства гнева, чувства пренебрежения, я не поддаюсь этой мысли о несправедливости, ревности… Чувства и мысли приходят и уходят. Я просто отпускаю их».
«Но такое под силу только сверхчеловеку!» – возразите вы.
Нет! Мастера и монахи Шаолинь учатся этому. Они замечают свои эмоции, осознают их причины и, не отождествляя себя с ними, позволяют им пройти мимо. Соответствующую технику вы найдете в главе «Пять препятствий».
Контролировать эмоции – не значит совсем их не испытывать. Скорее, это способность быть свободными от диктата чувств и ожиданий, собственных и чужих. То же самое относится к гневу на давно прошедшее и к тревоге перед будущим.
Работа с эмоциями помогает отказаться от вредных привычек, таких как пристрастие к алкоголю, сладкому и всему, что считается чрезмерным и вредным. В этом случае мы также учимся наблюдать, воспринимать и распознавать физические потребности (например, тягу к еде во время диеты) и относиться к ним как к телесным ощущениям, не более того. Все эти эмоции и ощущения не есть я, и я могу их отпустить. Чтобы понять это и сделать частью жизни, вам не нужно становиться монахом Шаолинь или мастером боевых искусств, – просто нужно открыться и быть готовым учиться.
Есть кое-что еще, через что нужно пройти. Мы называем это «Долиной боли». Речь идет о том, чтобы не убегать от проблем, а принимать их и, преодолевая страдания на этом пути, становиться сильнее.
Только то, что мы испытали и преодолели сами, возможно усвоить и передать другим.
В данном случае речь идет о встрече с самим собой, погружении в собственные глубины, познании границ своего «я», которые только вы способны раздвинуть, чтобы достичь роста. Это потребует от вас всех усилий и сил, а также готовности приветствовать боль, когда границы сдвинутся и откроются.
Монастырь Шаолинь в Суншань
Самый древний и самый известный монастырь Шаолинь расположен у подножия священной горы Суншань в провинции Хэнань. Он считается колыбелью чань[8] – или дзен-буддизма[9], а также кунг-фу. Китайский император Сяовэнь (467–499 гг.) построил его в 496 году для индийского монаха Батуо (инд. Буддахадра, 359–429 гг.), который служил советником императора и был известен своими переводами буддийских текстов с санскрита на китайский. Именно он возложил на монастырь его историческую миссию, которой тот верен и по сей день, а именно: перевод, сохранение и распространение буддийских знаний, а также воспитание молодежи.
Бодхидхарма (кит. Путидамо), 28-й преемник исторического Будды Шакьямуни, прибыл в монастырь Шаолинь около 521 года. Согласно легенде, он в течение девяти лет медитировал в горной пещере в Суншане, расположенной над монастырем Шаолинь. Бодхидхарма разработал чань-буддизм, буддийскую школу медитации, более известную в европейском мире под японским названием «дзен». Говорят, что его истинной мотивацией было обновление буддизма. Поскольку в то время в монастыре Шаолинь уже жила группа боевых монахов, а сам Бодхидхарма изначально принадлежал к касте воинов, он разработал физические упражнения, чтобы компенсировать длительные периоды медитации. Они должны были служить поддержанию здоровья тела и разума, которые, по мнению Бодхидхармы, влияют друг на друга и должны находиться в гармонии. Именно на это направлены разработанные им практики.
После того как шаолиньские монахи спасли жизнь принцу Ли Шиминю (598–649 гг.), будущему императору Тай-цзуну[10], им было предоставлено право увеличить свою сравнительно небольшую группу до размеров отряда. Ли Шиминь оказал большие почести монахам Шаолиня. Потом появился монастырь, который стал оплотом буддизма в Китае во времена династии Тан (618–714 гг.) и приютом для двух тысяч монахов. Отсюда чань-буддизм распространился по Китаю, затем по Японии и, наконец, по всей восточной Азии.
Во времена династии Юань (1271–1368 гг.) государство организовало передачу многих буддийских храмов страны под управление наставника монастыря Шаолинь. Династия Мин (1368–1644 гг.) помогла традиции Шаолинь, включавшей в себя буддизм, даосизм, конфуцианство, цигун, кунг-фу, китайскую медицину, каллиграфию и фэншуй, полностью развиться и расцвести. Считается, в монастыре в то время проживало уже более трех с половиной тысяч монахов.
Маньчжурские правители последующей династии Цин (1644–1911 гг.), чуждые ханьцам, больше не нуждались в услугах монастыря Шаолинь, и в 1673 году он был атакован и почти полностью разрушен имперскими войсками. Хотя позже монастырю было разрешено не только возобновить деятельность, но и снова обучать боевым искусствам и создавать отряды, монахи больше не вмешивались в судьбу Императорского дома.
В 1928 году, во время больших беспорядков в Китае, монастырь снова подвергся нападению и был практически уничтожен. Последнее нападение произошло после того, как в 1949 году Мао Цзэдун основал Китайскую Народную Республику. Сначала монахи подверглись преследованиям и изгнанию. После окончания Культурной революции[11] всего несколько шаолиньских монахов остались жить в немногих сохранившихся зданиях полуразрушенного монастыря.
Храм приобрел международную известность в 1982 году благодаря фильмам с участием китайского актера Джета Ли. В то время правительство Китая способствовало восстановлению храма, а в ходе либерализации оно также разрешило практиковать буддизм и боевые искусства. С 1996 года храм внесен в список памятников Китайской Народной Республики. В августе 2010 года храм Шаолинь в Суншане был включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Нынешний настоятель Ши Юн Синь (1965 г.) с момента своего назначения приложил много усилий, чтобы сделать монастырь более известным и современным. С тех пор храм Шаолинь возродился как центр буддизма и боевых искусств. Считается, что этому способствовала огромная концентрация энергии в одном месте на протяжении более полутора тысяч лет.
Храм Шаолинь в Европе
В последние годы шаолиньские храмы, школы, центры и академии стали появляться по всему миру. Большинство из них были основаны монахами из монастыря в Китае или их учениками. Таким образом, учение Шаолинь теперь доступно практически каждому человеку в любой точке мира. В западных странах все больше людей снова ищут возможности познания себя, своей внутренней сущности или стремятся понять, что на самом деле представляет собой жизнь. Особенно это стремление возрастает во время кризиса (например, такого как пандемия), когда люди ставят под сомнение свои представления об общепринятых ценностях и начинают искать ответы на вопросы, поставленные перед ними реальностью. Учение Шаолинь предлагает ответы на них и руководство для всех искателей истины в современном мире.