Шумер

Месопотамия! О, прекрасный древний край! Во времена, когда я ходил в школу (а это было несколько позднее самих шумеров), чтобы узнать что-то о нем, надо было открывать серию энциклопедий «Всё обо всём» или просить у знакомых «Советский энциклопедический словарь». Перешерстив все перекрестные ссылки, выписав все странички, можно было собрать на три-четыре страницы информации о древних и «загадошных» месопотамах в «ихней» Месопотамии.

Сейчас же, чтобы найти оригинальный текст – да что там текст, даже 3D-модель глиняной таблички, нужно минут 10 и хороший вайфай. В свободном доступе есть, например, вся шумерская библиотека, оцифрованная и переведенная на английский^[42]. Ну не прекрасно ли? Хочешь, пиво вари, как древние предки, хочешь, геморрой лечи по-месопотамски. Но погодите-ка, что-то не так и здесь. Сложно с ходу вспомнить какую-то шумерскую мазь или рецепт еды, а ведь на курсе истории медицины всегда, обязательно, неумолимо и беспощадно есть раздел про медицинские знания древней Месопотамии. Тысячи и тысячи интернет-статей включают в себя поверхностно описанные разнообразные методы лечения и рецепты с неизменным выводом о великой мудрости шумерцев и невероятных знаниях в области медицины, заложивших основу, так сказать, базу базы.

Тем не менее многие рецепты сохранились до наших дней благодаря различным источникам. И проверить, что там, сегодня достаточно легко. В этой главе я попробую поведать о нескольких из ним, вскользь рассказав, где я их взял и в каком контексте вообще стоило бы рассматривать шумерскую, извините, «медицину».

Начнем с самого старого

Условно самый старый медицинский учебник в мире был найден в руинах шумерского города Ниппур. Датируемый концом III тысячелетия до н. э., он состоит из одной клинописной таблички размером 9,53 × 15,88 см, на которой записано около дюжины проверенных рецептов.

Чтобы увидеть самую древнюю медицинскую библиотеку в мире, необходимо отправиться в ассирийский город Ниневию (или в Британский музей в Лондоне, куда взяли и вывезли в безвозмездное вечное пользование его архивы). В VIII веке до н. э. король Ашшурбанипал собрал в своей дворцовой библиотеке около 800 глиняных табличек, содержащих самое сокровенное – все известные медицинские знания того времени, что являлось, видимо, на его взгляд, ценнейшим ресурсом и залогом процветания империи.

Кому это было надо?

В древней Месопотамии принято выделять два основных типа врачей. Первый тип (асу) использовал медицинские вещества для лечения. Второй тип (ашипу) полагался на духовные средства. Иногда упоминается, что каждый тип врачей мог применять методы друг друга для обеспечения выздоровления пациента; в сложных случаях специалисты могли сотрудничать, собирая консилиум. Достаточно сложно описать, кто из них кто, сегодняшним языком и образами современного времени. Ведь, на мой взгляд, ни те ни другие врачами в полном смысле слова вообще не являлись, так как не понимали, что, собственно, делали. Но наиболее близкими современному читателю были бы такие герои, как необразованный ботаник и экзорцист, слуга всех известных в мире богов. Там ведь многобожие. Звучит не слишком надежно, правда?

Но даже с этими понятиями есть определенные лингвистические сложности. Ведь есть шумерский термин «шим-му» (буквально «выращиватель растений»), который часто переводится как «жрец заклинаний» или «экзорцист», на основе I тысячелетия, когда шумерский «шим-му» приравнивался к аккадскому âšipu (экзорцист)^[43]. Он встречается пять раз в корпусе ETCSL (современное собрание всей шумерской литературы в интернете), в основном в связи с богинями Нинисиной и Бао/Шухалби. И на текущий момент принято говорить, что шим-му и а-зу не считались отдельными медицинскими профессиями ни в реальной, ни в божественной сферах. Скорее, первое было высоким, архаичным синонимом второго. А по факту изгонять из вас дьявола мог и просто какой-то условный оториноларинголог.

Заметно, что древние месопотамцы не разделяли науку и религию так, как это делаем мы в современном западном мире. Но и с богами было не все так просто.

Божественные силы

Был обнаружен гимн, восхваляющий шумерскую покровительницу медицины, известную под именами Бау, Гула или Нинисина. Ее противоположностью у вавилонян была Ламашту, богиня болезни и смерти.

Шумерские боги часто имели множество имен – по нескольким причинам, связанным с культурными, религиозными и лингвистическими особенностями шумерской цивилизации.

Различные аспекты и функции. Каждый шумерский бог или богиня могли выполнять несколько функций или обладать разными аспектами. Например, Энки был богом воды, мудрости, магии и творения, и каждое из этих проявлений имело свое название. Различные имена могли подчеркивать разные стороны божества в зависимости от контекста. Это примерно как Посейдона называть мокрый бог, водяной бог, морской бог, бог с трезубцем, бог моря, повелитель «рыбов» и т. д. Для современных лингвистов – удар под дых, а тогда все понимали, о чем речь.

Региональные различия. Шумерская цивилизация состояла из множества городов-государств, таких как Ур, Лагаш, Урук, Ниппур и другие. Выглядело это как цивилизация из мини-цивилизаций с разными государствами, так как города могли воевать друг с другом, ненавидеть друг друга, и вообще, в Вилларибо трусы резинкой наружу, а в Виллабаджо – внутрь^[44]. И все. И конфликт. Каждый город мог почитать одних и тех же богов, но под разными именами или эпитетами, которые отражали местные особенности или функции божества в конкретном регионе. То есть, например, в Вилларибо Посейдон – мокрый бог, в Виллабаджо – бог мокрых. Как правильно? Опять конфликт.

Титулы и эпитеты. Шумерские боги, как и боги многих других культур, часто имели титулы и эпитеты, которые описывали их силу, власть или особые качества. Например, богиня Инанна могла называться владычицей неба, царицей земли и т. д., что подчеркивало ее власть и важность. И все бы супер, но речь идет про столетия истории. Буквально. И если в какой то период она, что всем известно, – владычица неба, а в следующие 100 лет, что каждый знает, – царица всего, то ученым, нашедшим две таблички из разных эпох, понять, кто это, было очень проблематично.

Слияние мифов. В течение времени разные мифологические традиции могли сливаться, что приводило к тому, что одно и то же божество начинали ассоциировать с разными мифами и именами. Боги могли быть синкретизированы с другими божествами, что также приводило к появлению множества имен. Из простых примеров: когда Рим захватил Грецию, греческий пантеон перекочевал в римский, получив легкий ребрендинг – Арес превратился в Марса, Геракл в Геркулеса и т. д. В религии это обычное дело. Христианство, приходя на новые земли, кстати, тоже успешно адаптировало местный фольклор. А что делать, если у вас десяток государств, боги похожие или одни и те же, а вот традиции и названия все время тасуются?

Языковые особенности. Шумеры использовали клинопись, и одно и то же имя могло записываться по-разному в зависимости от диалекта или письменной традиции. Это могло создавать разные варианты имен для одного и того же божества.

Клинопись – одна из самых древних систем письма, использовавшаяся в Месопотамии (современные Ирак и Сирия) начиная с конца IV тысячелетия до н. э. Суть клинописи заключается в том, что знаки выдавливались заостренной палочкой (стилусом^[45]) на мягкой глиняной табличке, образуя клинообразные (отсюда и название) символы. Если заказать роллы и ткнуть круглой палочкой в кусок васаби под острым углом, вы увидите этот характерный клинышек, похожий на редуцированную Т. Самое простое – написать сегодняшнее число: от 1 до 9 – это вертикальные клинья, десятки горизонтальные, то есть 11 будет – |, а 16 – то же самое, но справа 6 маленьких палочек в 2 ряда. Просто? Казалось бы…

Эти знаки и группы знаков могли обозначать слова, слоги или отдельные звуки. Клинопись использовалась для записи различных языков, включая шумерский, аккадский, хеттский, урартский и другие. Каждый из них имел свои особенности грамматики, лексики и произношения, что влияло на то, как один и тот же знак или комбинация знаков читались и интерпретировались. А со временем клинописные знаки, как и современные языки, изменялись и упрощались – в общем, жили своей жизнью. Один и тот же знак мог измениться по форме и значению в разные периоды или в разных регионах, что приводило к вариативности в чтении.

Сегодня, например, «полка» (русский) и polka (польский) – горизонтальная поверхность для хранения и национальный танец. «Рука» (русский) и ruka (чешский/словацкий) – конечность человека и помощь в переносном смысле. «Диван» (русский) и divan (сербский/хорватский) – мягкая мебель для сидения и прилагательное «отличный, замечательный». «Зад» (русский) и zad (польский/чешский) – задняя часть тела и задача. «Сарай» (русский) и saray (болгарский) – постройка для хранения инвентаря и дворец. «Казна» (русский) и kazna (сербский/хорватский/болгарский) – государственная казна, сокровищница и наказание, штраф.

Эти примеры демонстрируют, что схожие по звучанию слова в разных славянских языках могут иметь разные значения, что может вызывать путаницу или быть интересным объектом для изучения с точки зрения лингвистики. Но представьте, что у вас вместо словарей и интернета просто пара десятков табличек, где на каждой слово «зад» записано одинаково – а значения везде разные. И где-то это поражение на фронте, где-то описание средства от геморроя, а где-то – новая должность визиря. В общем, труд ученых-востоковедов неоценим и многогранен. Но я даю это описание для того, чтобы дальше по тексту при чтении шумерского рецепта на лечение чего-нибудь вы понимали, насколько сложно это адекватно перевести. Ведь все сказанное относительно взаимозаменяемости терминов, названий, топонимов, характеристик и прочего применимо и к растениям, мазям и средствам. Ведь если в какой то области мята – это холодящая трава или слезы Иштар, то в другой вполне может быть бодр-лист или свежесть Нургла^[46]. Что ставит перед нами еще одну проблему, до решения которой невозможно изобрести медицину как науку – отсутствие стандартизации записей и полученных знаний.

Кадуцей шумеров

Любопытный факт: у шумеров символом медицинской профессии был божественный посох, обвитый змеями. Он принадлежал Нингишзиду, который был божеством подземного мира и плодородия. Его имя переводится как «Господин Доброго Дерева». Посох Нингишзиду символизировал власть над жизнью и смертью, а также связь с растениями и плодородием. Этот символ мог олицетворять обновление и возрождение, поскольку змеи были связаны с циклическими процессами природы благодаря линьке, что, собственно, символизировало возрождение и обновление. А в греческой культуре посох, обвитый змеями, известен как кадуцей (или кадусей), символ бога Гермеса. Кадуцей обычно изображается как жезл, обвитый двумя змеями, с крыльями на вершине. Гермес был вестником богов, покровителем торговли и проводником душ в подземный мир. Кадуцей символизировал мир и примирение, так как, согласно мифу, Гермес использовал его для прекращения ссоры между двумя змеями. Также в греческой культуре существует жезл Асклепия, бога медицины, представляющий собой посох, обвитый одной змеей. Жезл Асклепия стал символом медицины и исцеления и до сих пор используется в медицине по всему миру. История происхождения жезла связана с культом Асклепия, где змея считалась священным животным, олицетворяющим мудрость, исцеление и возрождение.

Так что в теории, когда на входе в какое-то медицинское учреждение вы видите на эмблеме посох с двумя змеями, то это символ либо бога торговли Гермеса, либо бога подземного мира шумерского царства Нингишзиду. То есть, по логике, это или коммерческое заведение, или морг. Но точно не отсылка к греческой медицине. О ней, а вернее, об ее отсутствии, поговорим в следующей главе.

Кадуцей шумеров