Так или иначе и в конфуцианстве, и в буддизме, и в даосизме значение «покоя» выделяется особо как критически важная отправная точка для слияния тела, разума и духа. «Великое учение»^[42] также подчеркивает, что, лишь достигая покоя, человек обретает гармонию. Если разум лишен покоя, то и ци, и дух неизбежно будут ослабевать. Человек, подолгу находящийся в состоянии покоя, достигает значительно большей концентрации, чем прочие. Ничто внешнее не способно потревожить такого практика. Из состояния покоя человек может достичь уровня, на котором он больше не подвержен никаким желаниям, освободившись от всего иррационального, всех размышлений и привязанностей. Далее же достигается состояние, в котором человек уже не может быть задет даже мельчайшей частицей мирской грязи: мыслей больше нет, а внутренний и внешний миры обретают полнейшую пустоту. Это и есть тот потенциал наставлений по медитации, из-за которого я глубоко уважаю конфуцианских ученых, что говорили о важности медитации».

Шифу продолжал свой рассказ: «Говорят, что ученый Лю Чжитан (1767–1855) конца эпохи Цин едва не умер в молодости, но повстречал талантливого учителя, который передал ему учения, связанные с искусством достижения покоя. По сути, как только Лю понял, как успокоить свой разум, он смог уберечь свое тело от опасности и достичь состояния покоя и стабильности, а в итоге и просветления. В дальнейшем из-за этой судьбоносной встречи Лю всем своим ученикам рекомендовал ежедневно медитировать. Он учил, что ежедневная медитация позволит им взращивать добродетель и укреплять тело. Во всем Сычуане не было человека, который не уважал бы и не почитал великого конфуцианского мастера Лю.

Методы, про которые я сейчас рассказал, принадлежат даосской традиции. Однако я всегда подчеркиваю, что если ваша техника служит лишь открытию микро- и макрокосмических орбит тела, не способствуя при этом пониманию умиротворенности и заложению основ мировоззрения и покоящегося разума, то вы лишь немногим сможете превзойти обычного человека, и отличать вас будет лишь слегка меньшее стремление к мирским удовольствиям. Но если сочетать достижение состояния покоя с дыхательными практиками, регулируя каждый вдох и выдох, то со временем вы естественным образом придете к покоящемуся разуму, лежащему в ясной недвижности. Дух и ци будут сами наполнять себя, а эмоции начнут утрачивать власть над вами. Продвигаясь еще на шаг вперед, человек может пробудиться в реальности пустоты. Практикующий осознает пустоту и войдет в состояние, когда он будет пуст в том числе и от пустоты. Соответственно, прежде чем я соглашусь обучать ученика даосским дыхательным упражнениям, я всегда сначала оцениваю, имеется ли в нем необходимая основа спокойствия. Если такой основы нет, ее необходимо выстраивать не менее полугода. Уязвимость ученика к похоти и жадности должна уменьшиться, а его иллюзии и привязанности должны раствориться. Только тогда в нем смогут проявиться результаты даосских наставлений».

Так я запомнил все то, чем мастер поделился со всеми присутствующими – старейшинами и молодыми людьми – на упомянутом мною банкете. Отвечая на вопросы гостей того вечера, он описал все моменты, касающиеся способов достижения высших уровней покоя и совершенства в практике сидячей медитации.

Глава 4
Как культивировать ци среди искушений славы и богатства

Самое время обсудить, как начинающему следует подходить к практике сидячей медитации и достижению состояния покоя. В отличие от людей прошлого, современный человек не может создать пространство покоя у себя дома или где-либо еще. Поэтому в наши дни единственный способ достичь истинного медитативного покоя в повседневной жизни – это выстраивание правильного дыхания, тщательная регулировка вдохов и выдохов. Множество людей тяжко страдают среди шума и суеты нашего времени: бесчисленные источники мирского загрязнения вызывают негативные внутренние состояния и подавленное настроение. У некоторых людей, чья жизнь лишена радости и которые склонны к длительным депрессиям, четыре элемента тела перестают должным образом взаимодействовать друг с другом, а пять внутренних систем органов выходят из равновесия. Это может привести к клинической депрессии, тревожным расстройствам, бессоннице, нервным срывам, сердечно-сосудистым заболеваниям, болезням пищеварительной системы, язвам, различным гинекологическим заболеваниям и другим проблемам со здоровьем. Все эти недуги возникают, когда человек не понимает важности расслабления разума и регулирования дыхания: может возникнуть состояние, известное в традиционной китайской медицине как «подъем пустого жара в теле»^[43]. Человек от этого становится уязвим к инфекциям, и если халатно отнестись к проблеме, то щупальца болезней начнут проникать во все клетки тела. Чума нашего времени, рак, тесно связан с психологическими проблемами – 60 % случаев провоцируются нервными расстройствами. Болезни, вызываемые тесной связью тела и сознания, не являются феноменом современности: с начала времен ци, соединяющая людей с небом и землей и облегчающая их движение по миру, зависела от того, правильно ли они дышат. Таким образом, если человек не может овладеть правильными методами вдоха и выдоха или техниками регулирования дыхания, ему не избежать болезней.

Ключ к раскрытию в себе истинного дыхания находится в разуме и состоит в контроле над каждым вдохом и выдохом. Лучшим же образом правильное дыхание достигается при наличии баланса между тремя сокровищами жизни – ци, эссенции цзин и духом^[44]. Внутренняя ци проявляется в семи эмоциях и шести желаниях: если человек постоянно пребывает в состоянии беспокойства, а раздражение прочно укоренилось в нем, избыток эмоций – будь то счастье или горе – будет выплескиваться наружу. Внутренние часы у такого человека будут в хаосе, циркадный ритм и цикл сна – бодрствования нарушатся; человеком будет владеть похоть, и он потеряет самоконтроль; будет самодоволен, но никогда не достигнет удовлетворения; под длительным влиянием несчастной, печальной или агрессивной ци внутренний огонь будет подниматься, и непросто будет с ним совладать. И все эти негативные последствия возникают из-за непонимания того, как восполнять ци, регулировать дыхание и оберегать дух. Не осознав этого, вы практически обрекаете себя на преждевременную кончину – долголетие становится недостижимым.

Бессмертные^[45] даосы прошлых лет говорили так: «Культивирование ци дыхательными упражнениями – это лекарство на сто лет». Чтобы ваш характер способствовал долголетию, необходимо культивировать ци, эссенцию цзин и дух в гармонии, и именно ци является ключевым, скрепляющим элементом между ними. Как уже упоминалось ранее, многие из тех, кто практиковал даосизм в прошлом, уделяли особое внимание развитию как тела, так и разума, совмещая это с конфуцианской дисциплиной культивирования ци и благопристойным поведением. Среди практик культивирования ци наиболее эффективным является метод, описанный Менцием^[46], – это был основной метод культивирования в конфуцианской традиции эпох Сун – Мин.

Если человек понимает, как регулировать и культивировать ци, его тело будет в гармонии, внутренние системы будут функционировать как следует, а сам по себе он будет излучать внушающее благоговение чувство праведности. Рано или поздно он сможет достичь состояния гармонии с природой и небесами. Благоприятный эффект от медитации и регулирования дыхания заключается в защите и насыщении ци. Если же ци двигается путано, то дух будет рассеян, эссенция цзин потеряна, ваш истинный дух покинет тело и оберегать душу будет сложно. Можно сотню лет просидеть в тишине, но если это будет медитацией лишь внешне, а не по сути, то в итоге достижением человека станет бессмысленная смерть.

Истинная ци создается тогда, когда вдохи и выдохи осуществляются в ходе правильной практики непрерывного и плавного дыхания. Великие даосы прошлых лет понимали важность правильного дыхания для раскрытия ума, его гибкости и способности постоянно сохранять широту восприятия. Нельзя привязываться к иллюзорным соблазнам внешнего мира – красота песни протекает мимо вас так же, как и вода в реке. Для понимающего все это не имеет значения, и ужасное цунами, что достигает неба, не будет большой проблемой. При таком мастерстве в культивации ци и расширении ума каждый вдох и выдох человека начинает нести в себе нечто невероятное и невероятными же становятся результаты его практики и всех аспектов внутренней культивации.

Со всеми этими принципами я столкнулся, закончив начальные этапы обучения медитации в резиденции шифу. Центральной темой в его наставлениях была важность ума. Он часто говорил, что традиционная терминология древних даосских учений должна быть переведена на язык, понятный современному человеку, – только тогда эти послания будут полезны миру. Мы не можем цепляться за старые формальности и должны иметь мужество бросить вызов ортодоксии, чтобы провести границы между тем, что достоверно, и тем, что нет. Если, к примеру, один и тот же объект называют то котлом, то печью, то драконом, то тигром, то водой, то огнем, как это понять современному человеку и отличить правду ото лжи? Для него учитель будет возвышенной и далекой фигурой, а путь учения слишком пугающим. Честно говоря, усложнение учения подобно посеву кармических семян лжи на истинный Путь. Шифу часто говорил, что в наши дни людям не следует еще больше углубляться в дела мирские. Те, кто занимается бизнесом, те, кто вращается в сфере славы и богатства, должны научиться видеть сквозь все это и в конечном итоге отпустить Восемь мирских ветров^[47]. Так они смогут открыть в себе микрокосмическую орбиту беспрепятственно. Если же человек ясно понимает, что такое Небеса и Земля и все, что между ними, и способен выйти за пределы жизни и смерти, то ему по силам открыть и макрокосмическую орбиту^[48].

Жизнь Су Дунпо^[49] является величайшим примером реализации этих учений. Временами вся его жизнь заключалась в одной лишь постоянной гонке за мирскими удовольствиями. Ему довелось испытать и славу, и падение, и богатство, и утраты. Он бедствовал в холодные зимы и под палящим солнцем, погружался в интриги, не имея возможности изменить свою судьбу, временами его восхваляли, и, пытаясь соответствовать, он без устали трудился, изнуряя себя. Он получил широкое признание благодаря своим талантам и достижениям, но временами его жизнь как ученого была полна трудностей. Как представитель литературного сословия, он постоянно шел по шаткому пути интеллигента, каждый день проводя в тревоге. И, хотя порою он сосредотачивался на учебе и наблюдении за горными пейзажами, противоречия в его душе все же брали верх. Временами он старался жить жизнью праведного человека, но низменные позывы овладевали им. Одна за другой странные ситуации и встречи привели в итоге его жизнь к полной катастрофе^[50]. Воистину, лишь пожив вне цивилизации, Су Дунпо стал понимать суть монашеской жизни. И пусть он никогда не стал мастером боевых искусств и не достиг высот просветления, он все же глубоко осознал важность практик поддержания здоровья и медитации, выработав уникальный взгляд на них. Пристальное изучение работ Су Дунпо раскрывает его раннюю связь с чань-буддизмом и даосизмом: еще в молодости он заслужил благосклонность известного даосского священника Чжана Ицзя – священник выделил Су Дунпо из сотни учеников, чтобы передать именно ему свои учения.