Мы сравниваем решения Ноаха, Авраама и Моисея, хотя во многих отношениях такое сравнение несправедливо. Авраам был очень праведным человеком, а Моисей был одной из самых возвышенных душ, которые когда-либо приходили в этот мир. Другими словами, Ноах не дотягивал до их уровня праведности. Тем не менее, как говорит великий мудрец Рабби Элиэзер в Зоаре: «Именно благочестие Ноаха заставило его думать, что ему не следует просить». Причиной было не равнодушие Ноаха, он считал, что не заслуживает просить Творца.

Зоар дает важнейшее понимание, которое поможет и нам не совершать ошибку Ноаха. Рабби Элиэзер говорит, что Ноах должен был попросить Творца пощадить мир. Творец не только бы прислушался к его просьбе, но и был бы рад, что Его детей защищают и хорошо о них отзываются.

Откуда нам это известно? В Книге Судей (Шофтим) сказано, что Бог избрал Гидеона, молодого человека из ничем не примечательной семьи, происходящей от колена Менаше, чтобы освободить народ Исраэль и осудить его идолопоклонство. Как и его родители, Гидеон не отличался особой праведностью. Так почему же был выбран именно он? Причина была не в особой связи со Светом Творца или его силе и мудрости. Гидеон был выбран, потому что «хорошо отзывался об Исраэль», потому что просил о благословениях для народа Исраэль, и поэтому Творец сказал ему: «Тебе будет дана вся сила, весь Свет, который тебе нужен, чтобы их спасти».

Ноах не понимал, что даже если у человека нет Света, если он не претендует на особую добродетель и даже олицетворяет собой зло, пока у него есть истинное желание помочь другому человеку, у него есть связь с Творцом. И Творец даст ему все необходимое для оказания этой помощи. У многих возникает желание помочь, но они начинают сомневаться в своей способности это сделать. И на то есть веские основания. Нередко нам просто не хватает мудрости, или Света, или духовной силы, которые дарят уверенность. Но пример Гидеона показывает, что для этого не нужны какие-то особые качества или таланты. Все, что нужно, – лишь желание помочь.

Творец сказал Ноаху, что он упустил прекрасную возможность. Ноах ошибался, думая, что результат зависит от его уровня праведности – от того, было ли у него достаточно заслуг, чтобы попросить Творца спасти мир. Если бы Ноах попросил пощады, просто желая помочь, одно это желание открыло бы ему доступ ко всему необходимому для спасения мира.

Что же это значит в контексте нашего с вами взаимодействия с другими людьми? Что это значит для нашей работы в этом мире? Когда кому-то нужна помощь – даже тому, с кем мы знакомы совсем недавно, – мы можем использовать свои знания, финансы или личные связи, чтобы помочь. Но есть гораздо более мощный и эффективный способ оказать помощь. Мы знаем, что дурные слова могут нанести ужасный урон человеку. Но верно и обратное: хорошо отзываясь о ком-то, кому мы искренне желаем добра, мы обретаем силу спасти мир. Именно это Творец хотел объяснить Ноаху. Как Гидеон, Ноах мог бы хорошо отозваться о других и по-настоящему желать им самого лучшего. И тогда, возможно, он бы смог их спасти, как это и сделал Моисей.

Мидраш объясняет, что в тот самый момент, когда Авраам сказал Творцу: «Я хочу, чтобы на этот мир снизошло благо, а не суд», он поднялся на необычайно высокий духовный уровень. Согласно Мидрашу, Творец ответил на просьбу Авраама словами: «От Ноаха до тебя, Авраам, сменилось десять поколений. И из всех, кто жил в тех поколениях, я хочу говорить только с тобой. У меня нет желания связываться или разговаривать с кем-либо еще. Ты, Авраам, избран превыше всех, когда-либо живших до этого времени». Авраам был избран и поставлен выше других праведников из-за его чистого стремления к общему благу.

Мы с вами тоже можем этого добиться, мы тоже можем спасти человека, мы тоже можем спасти мир. Мы можем сделать это, действуя подобно Гидеону и Аврааму, находя способы пробудить в себе все более сильное желание помогать другим и зная, что только благодаря этому желанию – а не мудрости, богатству или духовной связи – можно все изменить.

Ошибка Ноаха была в том, что, как только он понял, что потоп неизбежен, он подумал: больше ничего нельзя сделать. Поэтому из истории Ноаха можно извлечь один важный урок – нет безнадежных ситуаций. Это требует перехода на новый уровень сознания, который может быть трудным, особенно если нас с детства учили, что сотрудничать – значит быть «хорошим человеком». Но такие изменения достойны поощрения. Как раз об этом одна прекрасная история в первой книге Талмуда.

Царь Хизкияу был очень болен, когда к нему пришел пророк Йешаяу и сказал: «Творец велел мне прийти к тебе и сказать, чтобы ты привел в порядок свои дела. Ты умрешь, ты не будешь жить». Поначалу может показаться, что Творец просто готовит царя к смерти. Но что значат слова: «Ты умрешь, ты не будешь жить»? Для чего в этой фразе повтор? Творец послал пророка к царю с двойным посланием: его жизнь в этом мире на исходе и в следующем мире его тоже ничего не ждет.

Безусловно, Хизкияу был потрясен этой новостью. Он спросил Йешаяу: «Почему это со мной происходит?» На тот момент жизни у царя не было детей. Да, некоторые люди не могут иметь детей, но царь и не собирался их заводить. Мудрецы Талмуда говорят нам, что Свет Творца наказывал царя Хизкияу не потому, что у него не было детей, а потому, что он даже не пытался их завести.

Когда Йешаяу указал на это, царь объяснил, что под воздействием силы Божественного Вдохновения увидел: если у него будут дети, они будут дурными людьми. «Я лучше останусь бездетным, чем принесу еще больше зла в этот мир», – сказал он. И пророк Йешаяу сказал ему: «Почему ты беспокоишься о божественных делах?»

Задавая этот вопрос, Йешаяу не ставил под сомнение пророческую силу Божественного Вдохновения или истинность предсказания. Пророк говорил царю Хизкияу, что не его дело беспокоиться о будущем, потому что все может измениться. Пророк сказал царю: «Ты должен думать только о своих планах и не вмешиваться в божественные дела».

Недовольный, царь не обратился к пророку по имени, сказав лишь: «Сын Амоса, тебе пора уходить. Мой прадед меня учил: даже когда меч уже приставлен к твоему горлу, не прекращай молить Творца о пощаде. Даже в тот момент, когда вот-вот прольется твоя кровь, знай, что тебе не обязательно умирать, ведь каждый в силах изменить свою судьбу».

После того как Йешаяу покинул царские покои, царь Хизкияу обратился Творцу. И не успел Йешаяу выйти из дворца, как Творец велел ему вернуться и сказать царю, что его молитвы были услышаны. Царь не только исцелился от своей болезни, но и получил в дар еще пятнадцать лет жизни.

Какой урок можно извлечь из этой истории? Творец послал пророка сообщить царю, что он скоро умрет, но царь отказался мириться с этим приговором. Подобно Моисею и Аврааму, Хизкияу не согласился с посланием Творца. На этом примере можно более ясно увидеть ошибку Ноаха, чтобы извлечь из нее урок. Когда Творец пришел к Ноаху и сказал: «Единственная надежда для человечества – это если вы переживете Мой потоп и будете иметь детей», Ноах принял на веру Его слова и Его суд. Чтобы не повторять ошибки Ноаха, нам никогда не следует мириться с судом или приговором, независимо от того, насколько высок его источник, даже Творца можно убедить пересмотреть решение.

Ошибочное суждение Ноаха вылилось в драгоценный урок для нас. И каждый год в тот Шаббат, когда мы читаем историю Ноаха, она напоминает нам о том, что мы можем измениться, вместо того чтобы принимать все со смирением. Убежденность в том, что никакое решение не бывает окончательным, всегда определяла жизнь моего отца, Рава Берга. Я приложил все усилия, чтобы следовать его примеру, и делюсь мудростью из Зоара, Торы и Мишны в надежде, что это озарение благословит и вашу жизнь. Если Бог пошлет к вам Своего пророка и пророк скажет, что вы умрете, не смиряйтесь с этим. Если Бог придет к вам и скажет, что скоро наступит конец света, не смиряйтесь с этим. Никакое решение не является окончательным, у нас всегда есть сила его изменить.

Лех Леха

Творец велел Аврааму отправиться в землю Ханаан со словами: Лех леха – «Иди». В те дни это было большое дело – попросить кого-то бросить все и уехать с семьей так далеко. Путь был не только трудным и дорогостоящим, но еще и опасным – к такого рода путешествиям готовились долго и тщательно. Слова лех леха подразумевают неустанные усилия, необходимые для выполнения просьбы Творца.

Великие мудрецы-каббалисты говорят, что человек, связанный со Светом Творца, обладает постоянной целеустремленностью. Это проявляется в отношении Творца к Аврааму. Мидраш говорит, что Творец называл Авраама Йедиди, «Мой лучший друг», а также Авраам Охави, «Авраам, Мой возлюбленный». Творец установил связь с Авраамом, потому что знал, что Авраам будет стремиться выполнить любую задачу, за которую возьмется, независимо от ее сложности.

А в сложностях недостатка не было. С самого начала своего путешествия в Ханаан Авраам столкнулся с неприятностями. Он спустился в Египет, где царил голод… Но как будто этого было недостаточно, когда Авраам вошел в Египет, у него забрали жену Сару и доставили фараону, чтобы он мог насладиться ее красотой.

Описывая все препятствия, с которыми столкнулся Авраам, Мидраш использует образ Авраама, преодолевающего речные пороги, пока за ним гонится стадо диких лошадей. Именно так стоит смотреть и на нашу с вами духовную работу. Быть похожим на Авраама – значит спросить себя: «Бросаюсь ли я очертя голову в бурный поток реки? Готов ли я идти по выбранному пути и не сдаваться перед лицом бушующей стихии?»

Большинство людей и близко не подходит к такому уровню сознания. Иногда мы все же делаем над собой усилие, чтобы подтолкнуть себя вперед, но многих шокировала бы даже мысль о том, чтобы жить, как Авраам. Разве можно найти в себе силы пережить голод или то, что у тебя забирают близкого человека, чтобы отдать его кому-то другому? Мы бы с этим не справились. К счастью, каждый Шаббат, в частности в Шаббат Лех Леха, нам дается возможность попросить о способности неустанно бороться с любыми препятствиями – о стойкости, которую олицетворяет Авраам. Сначала нужно захотеть, а затем об этом попросить. Как в ситуации с Ноахом, если мы не попросим, этого не слу— чится.

Авраам меняет наше привычное представление о духовной работе. Большая часть людей видит цель духовной жизни в создании простой и вечной связи с Творцом. Но Авраам стремился не к этому. Авраам хотел выполнить свое предназначение, зная, что легкого пути не будет никогда. Авраам знал, что мы появляемся на этом свете с целью трудиться без устали. В Учении Десяти сфирот Рав Ашлаг подкрепляет это понимание обсуждением понятия бамейтим хофши, что обозначает: освобождение от этой борьбы наступит лишь после физической смерти.

На протяжении истории ангелы посещали многих выдающихся людей, чтобы оказать им помощь или передать какие-либо знания. Но когда ангелы пришли к Виленскому гаону, Рабби Элияу бен Шломо Залману, он им сказал: «Мне не нужна ваша помощь. Я хочу сам заработать эту мудрость». Если бы явился ангел, чтобы преподать нам урок, кто из нас прогнал бы его прочь? Кто из нас смог бы даже представить себе такое? Весь Шаббат Лех Леха наполнен чувством воодушевления на тему борьбы.

Лишь немногие души – возможно, только Моисей – достигли того уровня радости, который Авраам испытывал ежедневно. Согласно Мидрашу, даже когда Авраам столкнулся с голодом в Египте, он «не сердился и не жаловался». Авраам с удовольствием начинал каждый новый день, побуждая себя двигаться вперед. Это сознание наполняло его Светом Творца. Невозможно обрести большее чувство удовлетворения, чем это.

Глава Лех Леха дает возможность осознать, что мы заблуждались относительно того, к чему в жизни стоит стремиться. Нужно просить не о беззаботном существовании, а о силе и возможностях для постоянного преодоления преград. Перспектива плыть против течения не должна нас обескураживать. Она может стать бодрящим, захватывающим и вдохновляющим опытом. Таков дар Авраама для нас в Шаббат Лех Леха.